Просмотр исходного текста страницы Картина мира шаманистов-алтайцев: анализ лексики шаманских текстов

==Введение==

Каждый фольклорный жанр представляет собственную картину мира, в соответствии с которой носитель того или иного языка и культуры организует его содержание. В вербальных текстах, исполняемых шаманами, запечатлена картина мира, свойственная только им. Анализ лексики фольклорного текста – один из главных способов познания мира, отображённого в нём. Исследование картины мира на фольклорном материале можно вести в двух направлениях: с одной стороны, на основании системного семантического анализа лексики фольклорного текста производится реконструкция цельной системы представлений, объективированной в языке, с другой – исследуются отдельные характерные для данного текста и языка концепты, являющиеся ключевыми для данной культуры. Концепты – важные составляющие языковой картины мира, через анализ которых можно выявить некоторые особенности национального мировидения. Далее проанализирована концептуальная картина мира в шаманских текстах алтайцев, опубликованных в начале ХХ в. известным этнографом и музыковедом А.В. Анохиным в книге «Материалы по шаманству у алтайцев» [[#Литература | '''[1]''']].
[[Файл:Андрей_Викторович_Анохин_(1869–1931).jpg|200px|thumb|right|Андрей Викторович Анохин (1869–1931)]]
==Анализ концептосферы шаманских текстов==

Концептосфера шаманских текстов, относящихся к религиозному дискурсу, безусловно, будет отличаться от концептосферы, представленной в любом другом жанре. Так, если в пословично-поговорочном дискурсе преобладают морально-этические концепты, то в шаманском – религиозные концепты, связанные с бытием (жизнь – смерть, бог – дьявол, душа – тело, благодать, судьба и др.). Концептуальная картина мира шаманских текстов состоит из важных для данной религиозной системы понятий, взглядов и представлений, которые выражаются образно-лексическими средствами, тропами и фигурами речи, выступающими способом концептуализации, или смыслообразования.

Основными концептуальными сферами в алтайских шаманских текстах выступают: ''БОГ – ПРИРОДА – ЧЕЛОВЕК''. В основе этой триады лежит идея создания богом природы и человека. Согласно мифологии алтайцев, человек – это объект творения бога Ульгена и его брата Эрлика – владыки подземного мира: ''Кудайым jайап койгон, / Мунуҥ учун jÿрÿм ‘Кудай мой сотворил меня, / Поэтому я живу!’'' [[#Литература | '''[1. С. 84]''']]1; ''Кыйгы jетпес кара кумак, / Адам Эрликтиҥ jайап койгон jаан jер, / Кыйгы угулбас кара jарлар. / Адам Эрликтиҥ jайаган ‘Чёрные пески, куда крики не доходят, / Созданная моим отцом Эрликом большая земля, / Чёрные овраги, где крики не будут услышаны, / Творение отца моего Эрлика’'' [[#Литература | '''[1. С. 86]''']]; ''Албынымла албырбаган эдем. / Адам Ӱлген jайап койгон эде. / Обым пыла оптолбогон эдем, / Адам Эрлик jайап койгон эде ‘Не сам я появился,'' / А Отец мой Ульген [таким меня] создал. / Не сам я лукавлю, / Отец мой Эрлик [таким меня] создал’ [[#Литература | '''[1. С. 89]''']].
[[Файл:Анохин_А._В._Материалы_по_шаманству_у_алтайцев,_собранные_во_время_путешествий_по_Алтаю_в_1910–1912_гг.1924._150_c..jpg|250px|thumb|right|Анохин А. В. Материалы по шаманству у алтайцев, собранные во время путешествий по Алтаю в 1910–1912 гг. 1924. 150 c.]]
Идея сотворения человека является ключевой, и этим объясняется частотность глагола ''jайа='' ‘создавать, творить’, при котором субъектом действия всегда выступают имена: Бог, Творец, Создатель и т.д. (59 употр.). Наряду с данной лексемой используется архаичный глагол ''пычы='' (23 употр.) / ''бычы='' (10 употр.) ‘вырезать, мастерить, творить’: ''Jер ÿстÿнде албатыны бычып jаткан, / Jайап jаткан jайучы, / Jарык кÿндÿ Теҥере. / Пычып jаткан бычуучы, / Пу теҥереде jаҥыс Кудай!'' ‘На земле людей сотворяющий, / Создающий творец, / Со светлым солнцем Небо. / Творящий мастер, / На этом небе один Кудай!’ [[#Литература | '''[1. С. 103–104]''']]. Прямым объектом при данном предикате часто выступают повторяющиеся иносказательные номинации человека или животного: перифразы, метонимии, метафоры. Так, концепт ''ЧЕЛОВЕК'' в шаманских призываниях и молитвах выражается образными перифразами: ''киндиктÿ'' ‘имеющий пуповину’ (9 употр.) и ''кирбиктÿ'' ‘имеющий ресницы’ (7 употр.), в основу которых легли те признаки, которые отличают человека от других живых существ: ''Туура jалду малдыҥ кудун jайайт, / Тулку сынду паштыҥ кудун jайайт. / Киндиктÿдÿ jайап салган, / Кирбиктÿдÿ пычып салган'' ‘Скоту с гривой на один бок кут-душу создающий, / Голове с округлым туловищем кут-душу создающий. / Имеющего пуповину создал, / Имеющего ресницы сотворил’ [[#Литература | '''[1. С. 70]''']]. Метонимией баш ‘голова’ иносказательно говорится о человеке: ''Куйкалу пажым jайап койгон, / Öрö паккан Ӱлген пийге, паш ползын!'' ‘Голову мою, обтянутую кожей, создавшему, / Живущему вверху [на небе] Ульген-бию [господину] кланяюсь!’ [[#Литература | '''[1. С. 89]''']]; '''Пойбыстыҥ пажыбыска паш кожулары кандый? Ак шалтырак перери кандый?'' ‘К нашим головам ещё головы прибавятся ли? / Белый шалтырак дастся ли?’. Сама человеческая жизнь представлена вегетативной метафорической символикой: Jаш ÿренди jайап койгон ‘Молодой плод создавший’ [[#Литература | '''[1. С. 103]''']]. Мысль о продолжении жизни выражена с помощью такой образной метафоры, как «нервущаяся нить»: Ӱзÿлбеске ÿлÿ jайары кандый? ‘Чтобы не прерваться, создастся ли доля?’ Таким образом, повторы образной лексики показывают наличие устойчивой образно-поэтической системы шаманских текстов. В мифологической картине мира шаманистов отражен дуализм их верований: человек, живя в Среднем мире, т. е. на земле, вступает в контакт со светлыми божествами, живущими в Верхнем мире, и в исключительных случаях с божеством Нижнего мира – Эрликом. Жертвоприношения в честь Ульгена или Эрлика совершались для того, чтобы попросить различных благ, заслуженных человеком своими добрыми делами. Обращение к Эрлику было возможно лишь в том случае, если было необходимо спасти чью-либо жизнь, т. е. вернуть душу, «улетевшую» в иной мир.

==Выражение категории ''топос'' в текстах шаманов==

У шаманистов пространство делится на три части: Верхний мир – ''теҥери'' ‘небо, небеса’ (23 употр.), ''jаргы jер'' ‘судное место’ (5 употр.); Нижний мир – ''jаан jер'' ‘большая земля’ (5 употр.), ''jазы (jажу) jер'' ‘место мучения или унылое место’; Средний мир, земля, где живут люди, – ''jер-теҥис'' ‘земля-океан’, ''jердиҥ ÿсти'' ‘поверхность земли’, ''ак jарык'' ‘белый свет’. Примеры:'' Jаргы jерге jедерге jадырыбыс. / Кÿҥÿрчи, Кÿйгечи, Jалгынчы теп jадыбыс'' ‘Судного места хотим достигнуть, / Громовержец, Огнепалитель, Молниеносец, говорим мы’ [[#Литература | '''[1. С. 75]''']]; ''Jазы jердиҥ jаманына jол бербейтен'' ‘К худому из унылого места заграждаешь путь’; ''Öлöрдÿҥ öзöрдÿҥ jажын пилер jаан jер'' ‘Большое место, где можно узнать о смерти и жизни [человека]’ [[#Литература | '''[1. С. 85-86]''']]; ''Jаан камныҥ кÿчÿ алып jайнаткан jер, / Jаман камныҥ пажын алып тура калган jер'' ‘Место, обессиливающее и вынуждающее умолять большого шамана, / Место, забирающее голову плохого шамана’ [[#Литература | '''[1. С. 86]''']].

Встречающиеся в шаманских текстах парные слова с первым компонентом jер земля: ''jер-теҥис'' ‘земля-океан’ (6 употр.) и ''jер-теҥери'' ‘земля – небо’ (1 употр.) – отражают видение древних людей, которые понимали взаимосвязь земли с космосом, земли с мировом океаном: ''Jер-теҥери бÿдерде, / Jаҥдап калган jаҥыбыс'' ‘Когда земля-небо сотворились, / С тех пор проповедуемая вера наша’ [[#Литература | '''[1. С. 99]''']]; ''Тизирт эдип ийгенде, / Jер-теҥис силкинет. / Тибирт эдип ийгенде, / Jат кижиниҥ / Jал jÿреги jалырайт. / Öрö турган Кудайбыс, / Jалбарабыс!'' ‘Когда гром раздаётся, / Земля-океан сотрясаются. / Когда грохот раздаётся, / У плохих людей / Сердце сильнее бьётся. / Вверху стоящий Кудай наш, / Молимся!’ [[#Литература | '''[1. С. 70]''']].

В мифологическом сознании шаманистов небо представляется пространством, где живут божества. Так, на одной из ступеней неба, где шаман преодолевает различные препятствия (''сӱргек''), имеются двери: ''Теҥерениҥ эжиги, / Алтын эжик ачылзын! / Ак кÿре бириксин! / Кÿмÿш ÿйген сугулзун, / Кÿлер эр салынзын!'' ‘Небесная дверь, / Золотая дверь пусть отворится! / Да присоединится к белой ставке! / Пусть серебряную узду наденут, / Пусть [на коня] бронзовое седло положат!’ [[#Литература | '''[1. С. 103-104]''']].

В некоторых контекстах небо отождествляется с самим божеством: ''Jердиҥ ÿстÿн сайып jаткан Солоҥы! / Айлу-кÿндÿ Теҥере! / Алтон сегис Ак-солоҥы! / Албатыны jайап jаткан, / Ада-öбöкö Теҥере! / Айлыктууды бычып jаткан / Энем, акка Айас-Каан! / Кат алышкан Казыр-Бура!'' ‘Радуга, вонзающаяся в поверхность земли! / Небо с солнцем и луной! / Шестьдесять восемь белых радуг! / Людей создающее / Отцов и предков Небо! / Благополучных людей творящие / Мать моя и старший брат Айаc [Ясный]-хан! / Слоями громоздящийся Казыр [Злой]-Бура!’ [[#Литература | '''[1. С. 103-104]''']].
[[Файл:Рис._3._Внутреннюю_часть.png|280px|thumb|right|Внутренняя часть бубна шамана]]
Небесные светила и явления (''кÿн'' ‘солнце’, ''ай'' ‘луна’, ''солоҥы'' ‘радуга’) выступают обязательными элементами концептуальной картины мира шаманистов, о чём также свидетельствуют иллюстрации на бубнах шаманов.

==Роль цветовых эпитетов в картине мира шаманов==

Дуализм видения мира шаманами изображается цветовыми эпитетами: ''ак'' ‘белый’ (81 употр.), ''кара'' ‘чёрный’ (52 употр.). Преобладание этих ахроматизмов непосредственно связано с религиозными воззрениями шаманов. Известно, что алтайцы-шаманисты делили духов на «1) ''ару тöс'', 2) ''kара тöс'', 3)''ару нäмä'', 4) ''kара нäмä'' (букв.: ‘1) чистый дух-предок, 2) чёрный дух-предок, 3) чистый дух, 4)чёрный дух’. – Н.О.), и главное божество нижнего мира Эрлик – это ''jäк kара тöс'', или “ненавистное чёрное начало”» [[#Литература | '''[1. С. 1]''']].

В мифологии божества живут на небесах, в белом дворце, а светлые духи умерших шаманов, которых алтайцы относят к кёрмёсам, имеющим право существовать на земле после смерти, – на вершинах гор: ''Jаргы jерге томулуп, / Кÿлöр эр салынар ба? / Кÿмÿш ÿйген сугулар ба? / Оп Куруй мее! / Алтын чеденге пиригер бе? / Ак öргöö табыжар ба? / Ак казыкка чалынар ба?'' ‘На судном месте томясь, / Бронзовое седло положат ли? / Серебряную узду наденут ли? / Оп Куруй мне! / К золотой городьбе присоединится ли? / Белый дворец найдёт ли? / К белому колу привяжут ли?’ [[#Литература | '''[1. С. 72]''']]. Белыми видятся одеяния умерших предков, к которым обращается шаман во время проведения обряда. Этим исполнитель подчёркивает принадлежность духов-предков шамана к «чистым» духам, а также настраивается на контакт с ними. ''Мандьак'' – ритуальный костюм шамана, в данном случае умершего шамана, – также видится белым: ''Jезим паскан, / Сÿмöр-тайка jöлöнгöн, / Ак ÿлбÿрек силкинген, / Ак jаламазы тöгÿлген, / Айды-кÿнди алкаган, / Ак тайым Сергей (Семенек)!'' ‘На гору Дьезим ступающий, / К Сюмер-горе прислонившийся, / Белым юлбюреком встряхивающий, / Чьи белые дьалама рассыпаются, / Месяц и солнце благословляющий, / Светлый дядя мой Сергей (Семенек)!’ [[#Литература | '''[1. С. 67]''']]; ''Ак маҥjактаҥ аҥданган, / Улу эjем Кадыл. / Ай кÿзÿҥÿ экчелген, / Ак кÿлери толгонгон'' ‘В белом мандьаке катавшаяся / Старшая сестра моя Кадыл. / Луновидные колокольцы сотрясаются, / Белые бронзовые её [бубенцы] позвякивают’ [[#Литература | '''[1. С. 72]''']].
[[Файл:Рис._1._В_центре_бубна_Человек.png|280px|thumb|left|В центре бубна шамана человек]]
Белая палитра охватывает все священные объекты природы и предметы, используемые в ритуале: например, белая ткань для белых ритуальных лент (''дьалама'') для развешивания на месте проведения обряда. Доминирование белого цвета в шаманских текстах, как и в бурханистских, подтверждает ценностные ориентиры алтайцев, их обращённость к светлому божеству.

Эпитет кара ‘чёрный’ используется в описаниях Нижнего мира, например: ''Согулгакту Кара-ойн. / Тöрт пулуҥду чой эдирген. / Тöрт талалу пай тöжÿ; / Капылтаган кара кыскаш. / Шыҥыраткан кара маска, / Кÿркÿреген кара кöрÿк – / Адам Эрлик jайаганы'' ‘Трепетное чёрное игрище, / Четырёхугольное чугунное гумно, / Четырёхгранная священная наковальня, / Чёрные щипцы, непрестанно смыкающиеся и размыкающиеся, / Звучащий чёрный молот, / Гремящий чёрный мех – / Творение отца моего Эрлика!’ [[#Литература | '''[1. С. 86]''']]. Эрлик создал всех злых духов земли, а также безобразных тварей. Приведём цитату из мифа о первотворении: Однажды Эрлик «ударил молотом раз – лягушка выскочила, еще раз ударил – змея выползла, после этого ударил – медведь выбежал, еще раз ударил – свинья вышла, еще раз ударил – алмыс вышел, еще раз ударил – шулмус вышел, после этого ударил – верблюд вышел» [[#Литература | '''[2. С. 63]''']]. Согласно мифу, Эрлик – первый обладатель кузнечных мехов, клещей и молота.

==''Кудай'' в представлениях алтайцев: «золотое/важное» решение==

По мифологическим представлениям алтайцев, Кудай даёт зародыш души (''сус и кут''), в котором заключена сила для рождения детей и размножения скота, «что выражало понятие о материальном счастье, к которому стремилась каждая семья» [[#Литература | '''[3. С. 62]''']]. ''Сус'' или ''кут'' представляются в виде солнечного луча, посылаемого божеством, который является средством передачи зародыша на жизнь человеку. Они спускаются по золотой нитке к священной берёзе, установленной в юрте, а оттуда в колыбель, которая всегда находится у очага под охраной огня [[#Литература | '''[3. С. 63]''']]. Как правило, шаман, совершая обряд, просит для хозяев юрты сус или кут детей, скота, лошадей, изобилия молока. О них шаман всегда говорит иносказательно. Например: ''Карыларыҥ тудатан / Пубайдыҥ куду кандый? / Чалырада чайкарга / Чалтырак сузу кандый? / Кöнöк толо саарга / Сÿттÿҥ сузу кандый?'' ‘Чтобы в руках держать, / Как [насчёт того, чтобы дать] кут на колыбель? / Чтобы бряцая, качать, / Как [насчёт того, чтобы дать] сус на чалтрак [погремушку] / Чтобы полное ведро доить, / Как [насчёт того, чтобы дать] сус на молоко?’ (перевод уточнён нами. – Н.О.) [[#Литература | '''[1. С. 76]''']].

''Кудай'' представляется алтайцам исполняющим роль судьи (''jаргычы''), поскольку он решает судьбу, участь человека: ''Кудайым jайап койгон / Мунуҥ учун jÿрÿм! / Кÿкÿреген кÿн-айас, / Кÿндÿ-айлу jайаным. / Кыймыраган кызыл куртун jайаана. / Кыймыкташкан тыныштууды пычып койот. / Кудайыбыс, салымыбыс / Писти салып калган'' ‘Ты сотворил меня, мой Бог, / Поэтому я живу! / Гремящее солнце и небо ясное, / Ты мой создатель с солнцем-луной. / Ты сотворил кишащих красных червей. / Ты создал движущихся тварей. / Кудай наш, нашу судьбу / И нас ты определил’ [[#Литература | '''[1. С. 83–84]''']].

Концепт-слово ''jаргы'' ‘решение, суд’ (28 употр.) в шаманских текстах представлен в тех эпизодах, когда шаман просит вынести решение об участи, о судьбе того или иного человека. Эпитетное словосочетание алтын jаргы ‘золотое решение’ (7 употр.) передаёт значение ‘важное решение’: ''Jаргы jердеҥ алтын jаргы пурултуп, / Jалыр отко пириктирзин'' ‘Из судного места золотое решение вернув, / К пламенному огню пусть присоединит’ [[#Литература | '''[1. С. 73]''']].

Шаман получает решение выполнять роль посредника между людьми и божеством от самого Кудая. Так, в тексте призывания, посвящённом духу-шаману Тискинеку, его величие подтверждается фактом, что он имел призвание быть шаманом по решению светлых божеств горы Сюмер: ''Jезим паскан, Тискинек! / Кÿн эбирбес Кÿлер-Туу, / Ай эбирбес Алтын-Туу, / Сÿт-Кöлгö jунунган, / Сÿмöр- тайкадаҥ jаргы алган'' ‘На Дьезим опирающийся, Тискинек! / Кюлер-Туу, которую солнце не обходит, / Алтын-Туу, которую месяц не обходит. / В Сют-Кёле омывающийся, / От Сюмёр-горы решение получивший’ [[#Литература | '''[1. С. 67]''']].

==Выражение ценностных стереотипов в картине мира алтайцев==

В картине мира шаманистов существуют определённые социальные архетипы и доминанты, совокупность которых образует ценностные стереотипы в рамках этой архаической культуры. Понятию ''jакшы'' ‘добро’ (26 употр.) противопоставляется ''jаман'' ‘зло’ (15 употр.): ''Ӱч олбукту Пай-Кайыҥ! / Jалагалу Пай-Тепсеҥ! / Ол албатыныҥ эткенин / Ак-карадаҥ шылайтан. / Албатыныҥ азрап jаткан малын билетен, / Jуртап jаткан jуртунуҥ / Jакшы jаманын билетен'' ‘Восседающий на трёх седалищах Пай-Кайыҥ! / Бай-Тепсеҥ с лентами! / О содеянном людьми, / О добре и зле расспрашивающий. / О выращенном людьми скоте знающий, / О добре и зле / Живущих людей знающий’ [[#Литература | '''[1. С. 102]''']]. Положительная оценка, выражающаяся наречием ''jакшы'' ‘хорошо’, чаще встречается в высказываниях, утверждающих ценность жизни человека: ''Jердиҥ ÿстÿнде албатаа, / Ончо jакшы ползын! / Канча jÿзÿн албатаа, / Ончо jакшы ползын!'' ‘Людям, на земле живущим, / Пусть всем будет хорошо! / Всем народам, / Пусть будет хорошо!’ [[#Литература | '''[1. С. 93]''']]; ''Пу Кудайыбыс теп пажырып jадырыбыста, / Öлбöй jакшы jадарыбыс кандый?'' ‘Раз мы поклоняемся, говоря, что это наш Кудай, / Не умирая, будем ли мы жить хорошо?’ [[#Литература | '''[1. С. 76-77]''']]. Понятие добра или блага в шаманском фольклоре отличается от христианской его трактовки. В анализируемых текстах отсутствуют какие-либо высказывания, осуждающие отрицательные поступки человека, нет упоминания о человеческих грехах.
[[Файл:Рис._2._Шаманская_картина_мира.png|280px|thumb|right|Шаманская картина мира]]
Кудай – даритель всех материальных благ. Мир положительных ценностей представлен такими концептами, как ''пыйан / быйан'' ‘благословение, милость’ (39 употр.), ''амыр'' ‘мир, спокойствие’ (24 употр.), ''ÿлÿ'' ‘доля, участь’ (13 употр.), ''куруй'' ‘благо’ (12 употр.), ''энчÿ'' ‘покой, спокойная жизнь’ (9 употр.), ''алкыш'' ‘благословение’ (4 употр.). Их содержание определяло отношение человека к окружающему миру, моральные нормы и принципы поведения человека в природе и обществе: ''Агар jуртка ак пыйанды тилеп кöр, / Астыкпастаҥ пек jайа, / Айрылбас паш амыр пыч! / Качанда jаҥдаганга jалбарганча турар. / Jаҥдаганга jакшы кöр, / Jалбарганга пыйан пер'' ‘Для святого дьурта светлое благословение проси, / Крепче заблудшегося создай, / Неотделимую голову мирной создай. / Всегда веруемому [своему богу] молились. / На верующего хорошо смотри, / Молящемуся милость дай’ [[#Литература | '''[2. С. 94–95]''']]; ''Jе, пу айланган jурту амыр ползын! / Эбирген jуртум энчÿ болзын! / Пу албаты-кижиҥ jакшы jатсын! / Пу пала-парка энчÿ, амыр jатсын! / Кинимнеҥ jаман айттырбазын! / Эм jанып jадым. / Jуртка jаман неме кирбезин!'' ‘В этой семье, которую я обошёл по кругу, пусть мир будет! / В семье, которую я обошёл, пусть покой будет! / Этот народ-люди твои пусть хорошо живут! / Эти дети-внуки пусть в покое, мире живут! / Пусть вслед обо мне плохо не отзываются! / Теперь я домой возвращаюсь. / Пусть худое в дом не заходит!’ [[#Литература | '''[2. С. 97]''']].

==Противопоставление добра и зла в шаманских текстах==

Поскольку главной ценностью является сама человеческая жизнь, то в шаманских молитвах утверждается идея жизни, противостояние смерти и злу: ''Öлбöй jадарыбыс сурап jадыбыс, / Öчпöс одыбыс сурап jадыбыс. / Пу Кудайыбыс теп пажырып jадырыбыста. / Öлбöй jакшы jадарыбыс кандый? / Jайнап jадарыбыс кöп полды, / Калjу улус, кöрмöс писти jеҥдеп jат'' ‘Чтобы не умереть, просим жизнь, / Неугасающий огонь просим. / Говоря: «Это наш Бог» – если поклонимся, / Не умерев, будем ли жить хорошо? / Наша мольба приумножилась, / Жестокие люди, злые духи нас одолевают’ [[#Литература | '''[2. С. 76–77]''']]. В другом тексте данный концептуальный смысл развёрнут: шаман, используя иносказание, просит, чтобы дети рождались, не умирали: ''Öлбöс jуртты бек jайа, / Öчпöс отты чокту быча, / Öлбöскö башты бек jайа. / Jаманга баштабай, / Jакшылыкты беригер! / Колтук алтынаҥ коробозын, / Эдек алтынаҥ энделбезин. / Паштыҥ сузун сурадым, / Паш кожыралын тиледим'' ‘Невымирающий дьурт прочно создай, / Неугасаемый огонь с угольками создай, / Чтобы не умереть, голову крепкой создай. / К худому не ведя, / Добро дайте! / Из подмышки пусть не убывает, / Под подолом [одежды] да не будет промаха. / Для головы сус прошу, / О прибыли головы прошу’ [[#Литература | '''[2. С. 100–101]''']].

Как правило, просят благословить жизнь семьи и рода (''jурт'' – 15 употр.), народа (''албаты'' – 43 употр.) в настоящем или будущем году:  ''Эзендеги jылга пыйан перери кандый? / Эмдиги jылга энчÿ берери кандый? / Эмди чыгатан кöк öлöҥ / Тÿҥей пазары кандый? / Эмди jылда куш / Тÿҥей эдери кандый?'' ‘На будущий год милость дадут ли? / На этот год спокойствие дадут ли? / Теперь растущую зелёную траву / Будем ли так же топтать? / В этом году птица [кукушка] / Будет ли так же петь?’ [[#Литература | '''[2. С. 78]''']]. Благо, счастливую участь, или долю, просят для определённой семьи, заказавшей обряд: ''Ӱзÿлбеске ÿлÿ jайары кандый? / Кудайыбыс писке пир ÿлÿ перер бе? / Оп Kуруй! / Айдап jадар малыбыска пыйан перер бе? / Оп Kуруй!'' ‘Чтобы не прервать [род], участь создастся ли? / Бог наш нам одну участь даст ли? / Оп Kуруй! / Перегоняемому скоту нашему милость даст ли? / Оп Куруй!’ [[#Литература | '''[2. С. 97]''']]. Данный пример взят из текста вечернего камлания шамана верховному божеству.

В обрядовых шаманских текстах не только алтайцев, но и других тюрко-монгольских народов Сибири часто встречается слово куруй. Этимология этого слова, по нашим предположениям, восходит к имени иранского божества Ахура Мазда, считавшегося наиглавнейшим или даже единственным богом, творцом мира и дарителем благ. Возможно, в мифологии алтайских тюрков изначально оно выступало именем собственным, но постепенно могло утратить своё значение и стало выполнять функцию восклицательной закрепки, завершающей молитву. В одном из контекстов рассматриваемых текстов это слово имеет конкретное значение ‘благо’: ''Эзендик jылга пийан перери кандый? / Эмди jылга энчÿ салары кандый? / Эмди jылга jаш öлöҥди / Теҥ пазары кандый? / Куруйнаҥ перери кандый? / Тÿҥей jылды чыгарга / Пек jаргы перер бе?'' ‘На будущий год милость дастся ли? / На этот год спокойствие дастся ли? / В этом году на молодую траву / Будем ли наступать вровень [с ней]? / От Блага своего даст ли? / Чтобы со всеми наравне год пережить, / Крепкое решение дастся ли?’ [[#Литература | '''[2. С. 76]''']].

Основной материальной ценностью, богатством у алтайцев считалось большое количество скота, а основной духовной ценностью – дети. Эти ценностные доминанты присутствуют и в разножанровых фольклорных произведениях, в частности в пословицах. В анализируемых текстах лексема ''мал'' ‘скот’ – самая частотная (34 употр.): ''Малыма мал кожулуп, / Пажыма паш кожулуп, / Оноҥ jайап пергей-мине?'' ‘К скоту моему прибавляя скот, / К головам моим прибавляя головы, / Так сотворит ли [Чапты-Хан]?’ [[#Литература | '''[2. С. 93]''']]; ''Малды пычып, / Пашты кожуп jатсын;; ‘Вырезая скот, / Пусть прибавляет головы’ [[#Литература | '''[2. С. 94]''']]. Для роста стада скота также просят благо: ''Айдап jадар малга пыйан перген'' ‘Дающий милость перегоняемому скоту’[[#Литература | '''[2. С. 81]''']]. Конкретное содержание этих высказываний показывает то, какие ценности были актуальны для жизни человека в традиционном обществе. Наивысшими ценностями жизни для алтайца представляются: счастье, потомство, которое будет продолжать род, и соблюдение заветов отцов. Цель жизни человека: обеспечить материальным богатством семью для её благополучия; добиваться здоровья и долголетия; стремиться к высокому социальному положению, статусу в обществе путём участия в общественной деятельности.

==Заключение==

Анализ лексики шаманских текстов подтверждает точку зрения учёных-фольклористов, которые считают, что картины мира, запечатлённые в разных жанрах фольклора, разные.
Картина мира шаманистов-алтайцев представляла собой синкретичное единство мифологического, религиозного и социального компонентов. Мифологическая картина мира алтайцев отражает дуализм их верований, что объективировано в языке цветовой символикой. Шаманские религиозные верования алтайцев были связаны, прежде всего, с представлениями о благоприятном влиянии богов и духов на жизнь человека, в частности, люди верили в то, что светлые боги и духи оказывают помощь в достижении материальных жизненных благ. Благодетельная и зловредная деятельность божеств и духов зависела от поведения людей, от их отношения к ним. Шаманские установки, идеи, ценности навязывали людям определённый тип поведения, конечным результатом которого было умилостивление духов предков, божеств. Реконструкция системы представлений шаманистов, отражённых в обрядовых текстах, позволяет выделить ключевые концепты данной архаичной культуры, которые передают особенности национального мировидения и определяют отношение человека к окружающему миру, нормы и принципы поведения человека в природе и обществе.

<p align="right"> Н.Р. Ойноткинова (статья подготовлена при финансовой поддержке РГНФ, проект № 13-04-00128а «Язык фольклора алтайцев: исследование и составление словаря лексики поэтических текстов»)</p>

==Список литературы==

#Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев. Л., 1924.
#НПА – [http://www.prometeus.nsc.ru/contents/sibfolk/vol30.ssi Несказочная проза алтайцев / Сост. Н.Р. Ойноткинова, И.Б. Шинжин, К.В. Яданова, Е.Е. Ямаева. Новосибирск: Наука, 2011. 576 с.; ил. + компакт-диск (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока; Т. 30).]
#Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л.: Наука, 1991.
#[http://journals.tsu.ru/sjp/&journal_page=archive&id=1315&article_id=23548 Ойноткинова Н.Р. Поэтика шаманских призываний алтайцев // Сибирский филологический журнал. 2014. № 1. С. 10-16.]