Уильям Шекспир

«Друшаутский» портрет портрет Уильяма Шекспира, известный по гравюре, созданной Мартином Друшаутом и бывшей фронтиписом на титульном листе Первого Фолио опубликованного в 1623 г. Это один из всего лишь двух портретов, которые можно с уверенностью идентифицировать как изображение Шекспира

.

Творческая биография

Уильям Шекспир (William Shakespeare, 26 апреля 1564 – 23 апреля (3 мая) 1616) – английский поэт и драматург, считающийся одним из величайших англоязычных писателей и лучших драматургов мира. Карьера Шекспира началась между 1585 и 1592 гг., когда он переехал в Лондон, где стал успешным актером, драматургом и совладельцем театральной компании. Большинство работ Шекспира написаны в период с 1589 по 1613 гг. Его ранние пьесы в основном относятся к комедиям и хроникам, среди которых «Укрощение строптивой» (The Taming of the Shrew, 1593–1594), «Сон в летнюю ночь» (A Midsummer Night's Dream, 1593 – 1596), «Венецианский купец» (The Merchant of Venice, 1596), «Как вам это понравится» (As You Like It, 1599–1600) и др. Затем в творчестве Шкспира настал период трагедий: «Гамлет» (The Tragical Historie of Hamlet, Prince of Denmarke, 1600–1601), «Король Лир» (The Tragedy of King Lear, 1605–1606), «Отелло» (Othello, The Moor of Venice, ок. 1604), «Макбет» (Macbeth, ок. 1605–1606) и другие. Произведения Шекспира остаются популярными и в наши дни, они постоянно изучаются и переосмысливаются в соответствии с политическими и культурными условиями.

Творчество Шекспира в сибирской периодике рубежа XIX−XX вв.

В последней трети XIX в. Шекспир уже прочно стал важным составным элементом русской культуры, знакомство с которым считалось обязательным для любого образованного человека. Рост грамотности среди демократических слоев населения заметно повлиял на предложение книжного рынка: наиболее популярные произведения английского драматурга выпускались массовыми тиражами в серийных изданиях вроде «Дешевой библиотеки» А.С. Суворина. К Шекспиру обращались известные переводчики, в художественных и публицистических произведениях множились шекспировские реминисценции, аллюзии, цитаты. Второстепенные драматурги и прозаики занимались подражаниями, появлялись также всякого рода переделки, адаптации и пародии. Однако подобное внимание к Шекспиру объяснялся скорее не подлинной актуальностью его творчества, а сложившейся традицией апеллировать к авторитету английского классика, что распространялось даже на вопросы, далекие от художественно-эстетических. Цитирование «Гамлета», «Отелло» и другие произведения Шекспира могло служить признаком широкой эрудиции, своеобразным «опознавательным знаком» принадлежности к культурному обществу. Утрата актуальности проявлялась и в том, что изучение и интерпретация творчества английского драматурга приобретала все более академический характер, переходя из рук писателей и критиков в руки профессиональных историков литературы (Н.И. Стороженко, В.В. Чуйко и других). Увлечение Шекспиром в некоторых случаях приобретало черты кастовой замкнутости. Среди определенной части интеллигенции распространилась «шекспиромания» – культовое отношение к драматургу, стремление противопоставить его творчество насущным литературным и общественным вопросам. Такое предпочтение вызывало обратную реакцию критиков народнического направления, выступавших в поддержку искусства, призванного решать актуальные задачи современности. «…Безнравственно и бесчестно говорить <…> разутому человеку о великих красотах шекспировских произведений», – заявлял М.А. Протопопов [1]. П.Л. Лавров, один из ведущих идеологов народничества и большой знаток английского драматурга, видел возможность использования шекспировского наследия только в пропагандистских целях: «Надо действовать и бороться, вот все поучение, которое мы извлекаем из драм Шекспира» [2]. После первой русской революции 1905 г. к Шекспиру апеллируют представители самых различных, порой противоположных литературных течений: и приверженцы декадентской эстетики, и марксисты. В 1906 г. была опубликована статья Л.Н. Толстого «О Шекспире и о драме», поразившая все культурное человечество и вызвавшая многочисленные взволнованные отклики. Как писал Ю.Д. Левин, «восстание Льва Толстого против Шекспира <…> вобрало в себя антишекспировские тенденции, копившиеся не только в русской, но и в мировой литературе и публицистике, придав этим тенденциям наиболее законченный декларативный характер» [3]. В своем очерке Толстой доказывал, что Шекспира нельзя признать не только «гениальным, но даже самым посредственным сочинителем», поскольку у Шекспира «все преувеличено» и совершенно отсутствует «чувство меры», а всеобщую славу английского драматурга объяснял «эпидемическим внушением», отклоняющим драму от основного назначения — «уяснения религиозного сознания» [4].

Шекспир в литературно-критических публикациях конца XIX в.

Русский революционер, народник Феликс Вадимович Волховский (1846−1914)

.

Содержание литературно-критических и публицистических материалов томской периодики последней трети XIX – начала XX в., посвященных Шекспиру, отражало ситуацию, схожую с общероссийской по своей динамике: Шекспир воспринимается как важный составной элемент русской культуры, знакомство с которым считалось естественным для любого образованного человека. Так, в 1886 г., шекспировские персонажи привлекли внимание ссыльного народника Ф.В. Волховского, постоянно автора рубрики «Фельетон», который поместил в № 46 [1] «Сибирской газеты» литературную «параллель» «Что такое Гамлет и Отелло?»

Мотивом, побудившим Волховского выступить с этой статьей, являлось неудовлетворительное качество постановок шекспировских трагедий в томском театре. Верный своей просветительской миссии, критик ставит задачу разъяснить провинциальному читателю (зрителю и актеру) основную идею шекспировских характеров, требующих «необычайного запаса сил для настоящего олицетворения на сцене». Отталкиваясь от идеи В.Г. Белинского о двух типах людей: эгоистах, «людях низшего порядка, которыми руководит исключительно закон самосохранения, и «людях высшего порядка, для которых главным в жизни является любовь к людям, добро, правда» [7], Волховский заявляет о Гамлете и Отелло как о художественных образцах «людей высшего порядка». По мнению критика, двух, на первый взгляд, непохожих героев типологически объединяет духовная борьба, стремление к высшему идеалу, достижению внутренней гармонии, на пути к которой они проходят через ужасные страдания. Именно эволюция Гамлета и Отелло, их внутренний путь самопознания, изображенный английским драматургом с глубоким знанием человеческой психологии, имел, по мнению критика, огромное воспитательное значение в качестве высокого морально-нравственного образца. Статья Волховского о Гамлете и Отелло в «Сибирской газете» естественным образом встраивается в парадигму народнической критики 1880-х гг. о Шекспире. В этот период появляется немало исследований «гамлетизма» вообще и «русского гамлетизма» в особенности. Критики народнического направления П.Л. Лавров, П.Ф. Якубович, Н.К. Михайловский через «Гамлета» обращаются к событиям дня и ведут пропаганду своих идей. При этом диапазон оценок созданного Шекспиром типа впечатляет полярностью: от трагического героя, потерпевшего поражение, до пародии на Гамлета. Трактовка образов Гамлета и Отелло, предложенная Ф.В. Волховским с использованием в качестве точки опоры статьи Белинского, может быть расценена как возврат к романтической типологии уже на современном этапе исторического развития. Гамлета как воплощение предельной рефлексии и Отелло как воплощение предельного чувства критик причисляет к высшей, героической категории людей, служащих примером для людей «обычных», т.е. мещан.

О том, что «Гамлет» прочно вошел в обиход сибирского читателя, свидетельствовало появление в местной прессе пародии. По мнению Ю.Д. Левина, сам жанр пародии показывает, что «герой в восприятии публики отрывается от произведения, в котором он возник, и его имя из собственного превращается в нарицательное или хотя бы ему уподобляется» [3]. В № 1 [2] «Сибирского вестника» за 1886 г. был опубликован фельетон «Гамлет Сутягин или страдание Дожа», написанный в драматической форме. Фельетон содержал острую сатиру, направленную против представителей городской власти, и описывал события и факты, по-видимому, хорошо знакомые томичам. Пародийному переосмыслению в фельетоне подвергался внутренний конфликт шекспировского героя. Добавив к имени «Гамлет», ставшему нарицательным в русской культуре и символизировавшему глубокий нравственный кризис и неразрешимые противоречия, «говорящую» фамилию «Сутягин», имеющую выраженную негативную окраску, автор фельетона перенес гамлетовскую рефлексию «быть или не быть» из сферы духовно-нравственных исканий героя в плоскость низменных устремлений:

Быть или не быть высокородным?

Вот он, вопрос!

Что благороднее: сносить ли мне насмешки

Стрекулистов, писак и щелкоперов,

И все-таки назло и им, и здравому рассудку,

Носить кокарду на фуражке, или,

Пославши к черту всех юристов

С их толкованиями уставов и законов,

Надеть купеческую шапку …

Фельетон вызвал настолько широкий общественный резонанс, что конфликтная ситуация обсуждалась «Сибирским вестником» и его идеологическим противником, «Сибирской газетой», на протяжении нескольких номеров. Томские периодические издания, выполняя просветительские задачи, регулярно сообщали обо всех новинках книжного рынка и освещали новые историко-биографические и критические труды русских и зарубежных шекспироведов. О весомости авторитета Шекспира для местной интеллигенции свидетельствует и тот факт, что томская критика не поддержала «антишекспировский» выпад Л.Н. Толстого, в своем эссе об искусстве причислившего драмы Шекспира к «ложным произведениям» [5]. В отклике на статью Толстого «Что такое искусство», опубликованном в № 9 [3] «Сибирского вестника» за 1890 г., анонимный критик объяснял причину столь парадоксальных умозаключений Толстого его «насилием» над собственным эстетическим вкусом. Преисполненный полемического задора, он предлагал рассматривать этот трактат Толстого как «патологическое проявление психики великого человека» и изучать его лишь как «психопатологический момент в истории развития известного индивидуального или массового сознания». Герои шекспировских произведений, в особенности Гамлет и Отелло, служили иллюстрациями в «томских» публикациях самой разнообразной тематики, иногда далекой от художественно-эстетических проблем. Шекспировские цитаты или их перефразированные варианты нередко встречались в фельетонных очерках, переписанных на «злобы дня». Однако подобное внимание к Шекспиру объяснялось скорее не подлинной актуальностью его творчества, а сложившейся общероссийской традицией апеллировать к авторитету английского классика. Цитирование «Гамлета», «Отелло» и других произведений Шекспира могло служить признаком широкой эрудиции, своеобразным «опознавательным знаком» принадлежности к культурному обществу. Гамлет превратился в поведенческую модель: молодые люди копировали внешность и поступки разочарованного жизнью и не верящего в искреннее чувство героя. Вместе с тем необходимо заметить, что в 1890–1900-е гг. явление «гамлетизма» нередко отделялось томскими критиками от прообраза и наполнялось новыми смыслами. В общероссийском масштабе такое переосмысление во многом было инициировано народнической критикой, порицавшей стремление определенной части интеллигенции противопоставить творчество Шекспира насущным литературным и общественным вопросам [6]. Вслед за народнической критикой, томские публицисты нередко переосмысливали явление «гамлетизма» в ироническом («дама приняла гамлетовскую позу»), а иногда и в натуралистическом (психофизиологическом) ключе («лик его был печален, как у Гамлета, страдающего расстройством кишечника»).

Литературная критика начала XX в.

Критика, посвященная Шекспиру и его произведениям, в томских изданиях начала XX в. крайне скудна. К началу первой мировой войны русская «шекспириана» оказалась в критическом состоянии: Шекспира в предвоенные годы почти не издавали, о нем мало писали и почти не ставили. Юбилеи драматурга в 1914 и 1916 гг. прошли незаметно: в мире, охваченном военными действиями, основное внимание привлекали сводки с фронта. В некоторых периодических изданиях появились статьи об английском драматурге, но это были за небольшими исключениями «лихорадочные и малоубедительные попытки навести юбилейный глянец на образ английского писателя» [8]. Томская литературная критика откликнулась на юбилей классика объемной публикацией В. Бахметьева «Вильям Шекспир», «отдав» для нее весь газетный «подвал» второй страницы в № 87 [4] «Сибирской жизни» за 1916 г. Несколько компилятивный характер этот статьи объясняется прежде всего задачами Бахметьева как критика-просветителя. Перечисляя произведения Шекспира, он не обращается к анализу их художественных достоинств. Главным в творчестве английского классика критик считает не форму и эстетическое совершенство, а универсальность изображаемых им типов и тонкий психологизм характеров. Гениальность английского писателя для Бахметьева неоспорима: даже если бы мир не знал имени, его произведения, такие как «Гамлет», «Отелло», «Король Лир», «Макбет», «все равно переросли бы века». Упоминая о том, что практически ни один из шекспировских шедевров нельзя считать принадлежащим абсолютно его творчеству, поскольку Шекспир заимствовал сюжеты, мотивы и даже целые стихотворные строфы из старых пьес, критик трактует это как великую цель английского писателя: своим творчеством Шекспир выполнял миссию сохранении для потомков всех национальных духовных богатств, каждой «жемчужины духа, каждого цветка чувств». По мнению томского критика, это и делает Шекспира подлинно народным писателем: «Чтобы создать все то, что было у Шекспира, мало гения личности. В огненных работах его гений народа, творчество многих, усилия веков». В соответствии с жанром юбилейной статьи, Бахметьев выражал твердую уверенность в непреходящей актуальности его творчества. По мнению критика, английский классик до сих пор остается непревзойденным: «Пока за горизонтами, раздвинутыми Шекспиром, никого, кроме него, не видно».

Театральные рецензии

См. об этом статью: Шекспировская драма в оценке томских рецензентов

В.Н. Горенинцева

Библиография литературно-критических публикаций сибирских газет

1886

[Северный поэт]. Гамлет Сутягин или страдание Дожа // Сибирский вестник. 1886. № 1 (2 января). С. 1. Волховский Ф.В. Что такое Гамлет и Отелло? (маленькая литературная параллель) // Сибирская газета. 1886. № 46 (16 ноября). Стб. 1369.

1888

Селиванов, Т. Н. Что такое Лир // Сибирский вестник. – 1888. – № 25 (3 марта). – С. 3. [5]

1890

Сибирский вестник. 1890. № 9 (19 января). С. 2. Вс. Сиб. Библиографическая заметка

1896

Томский листок. 1896. № 277 (29 декабря). С. 2.

1902

Сибирский вестник. 1902. № 259 (1 декабря). С. 3.

1910

Вяткин Г.А. Литературные письма // Сибирские отголоски. 1910. № 38 (17 сентября). С. 2.

Попов, А. И. Новое о Шекспире // Сибирская жизнь. – 1910. – № 96 (4 мая). – С. 2. [6]

1913

Кононов, В. Д. По театрам // Утро Сибири. – 1913. – № 56 (10 марта). – С. 3. О постановке трагедии У. Шекспира «Гамлет» в МХТ английским режиссером Г. Крэгом. [7]

Опять Шекспир не Шекспир // Сибирская жизнь. – 1913. – № 69 (27 марта). – С. 3. [8]

1916

Бахметьев В. М. Вильям Шекспир // Сибирская жизнь.1916. № 87 (23 апреля). С. 2.

Иванов, И. Надпись к портрету. 300-летие со дня смерти Шекспира // Сибирская жизнь.1916. № 87 (23 апреля). С. 2.

Литература

1. Протопопов М.А. Мотивы русской критики // Северный Вестник. 1890. № 3. Отд. 2. С. 24.
2. Лавров П.Л. Шекспир и наше время // Устои. 1882. № 9 – 10. Отд. 1. – С. 86–87.
3. Левин Ю.Д. Шекспир и русская литература XIX века. Л., 1988.
4. Толстой Л.Н. О Шекспире и его драме // Толстой Л.Н. Собр. соч. В 22 т. М., 1983. Т. 15. – С. 302, 311
5. Толстой Л.Н. Что такое искусство // Собр. соч.: В 22-х т. М., 1983. Т. 15. С. 41–221.
6. См.: Протопопов М.А. Мотивы русской критики // Северный Вестник. 1890. № 3. Отд. 2. С. 24; Михайловский Н.К. Очерки нынешней беллетристики // Отечественные записки. 1882. № 12. С. 219–229; М. Гарусов (П. Ф. Якубович). Гамлет наших дней (Рассказы Всеволода Гаршина) // Русское богатство. 1882. № 8. отд. IX. С. 69.
7. Белинский В. Г. «Гамлет» – драма Шекспира: Мочалов в роли Гамлета // Белинский В.Г. Полн. собр. соч.: В 13-ти т. М., 1953. Т. 2. С. 256.
8. Зиннер Э.П. Между двумя революциями // Шекспир и русская культура. М.; Л., 1965. С. 735.