Поэтика текста обряда жертвоприношения духам-хозяевам гор у современных алтайцев

Материал из НБ ТГУ
Версия от 22:49, 12 декабря 2021; Vcs (обсуждение | вклад) (Новая страница: «==Введение== В центре внимания – поэтика обрядового текста, исполненного во время календ…»)
(разн.) ← Предыдущая | Текущая версия (разн.) | Следующая → (разн.)
Перейти к: навигация, поиск

Введение

В центре внимания – поэтика обрядового текста, исполненного во время календарного обряда жертвоприношения духам местности, а именно духам земли-воды (jер-суу) и священных родовых гор Алтая. Современный обряд жертвоприношения духам-хозяевам у алтайцев имеет синонимичные названия: Алтай кöдÿрер означает ‘возвышать, возносить Алтай’, Алтай кÿндÿлеер ‘угощать Алтай’ и Алтай / Jер такыыр ‘приносить жертву Алтаю / Земле’. В этом ряду глагол такы восходит к бурят-монгольскому тахиха 1) рел. приносить жертву, совершать жертвоприношение, совершать религиозный обряд; дээжээр тахиха приносить в жертву первый кусок пищи, напитка; хонёор тахиха приносить в жертву отцу; 2) перен. холить, ублажать [1. С. 432]. Так, глагол такы передаёт значение ‘приносить жертву, совершать жертвоприношение, совершать религиозный обряд’. Обряд восходит к архаичным религиозным традициям, шаманизму и древнему культу гор, испокон веков существовавшим у монгольских и тюркских народов.

Материалом исследования послужили полевые записи обрядов жертвоприношения духам-хозяевам местности, сделанные во время фольклорно-этнографических экспедиций в Республику Алтай. Обрядовый текст был записан во время проведения обряда в Чемальском районе от Яндикова Василия Ивановича, весной 2015 г.

Обряд жертвоприношения духам-хозяевам священных гор Алтая

Богиня Жер-Су

Коллективный акт жертвоприношения духам-хозяевам местности и священных гор носит умилостивительный, благодарственный и искупительный характер. Он имеет общие черты с календарной обрядностью тувинцев, монголов и бурят, что подтверждается историко-этнографическими и лингвистическими фактами. Обряд проводится в новолуние, в день весеннего равноденствия, а также в конце мая и середине сентября, в пору зелёной и жёлтой листвы. Как и любой обрядовый текст, он передаёт «сюжет и содержание обряда в образно-поэтической форме, метафорически и символически» [2. С. 272]. Описание картины природы как бы вводит всех участников обряда и духов в «положение дел». Поскольку обряд записывался в конце мая, в пору распустившейся зелёной листвы (Jажыл бÿрде), то в тексте в описании этого времени года даны яркие образы весенней природы: Jыл бажы чык келди, / Jылан бажы сыйрылды. / Айдыҥ бажы айланды, / Аттыҥ бажы öҥдöйди. / Агаш бÿри jайылды, / Арка jерде кöк чыкты. / Алтын кÿÿктиҥ эткени / Арка-тууга томулды. ‘Новый год наступил, / Голова змеи содралась. / Новый месяц настал, / Голова у лошади похорошела, / У деревьев листва распустилась, / На южных склонах зелень появилась. / Золотой кукушки пение / В лесах-горах раздаётся’. Одним из ярких образов прихода весны является сбрасывание кожи с головы змеи, что символизирует «сбрасывание» всего старого и ненужного. Весна в народном сознании символизирует пробуждение природы, поэтому все ритуальные действа направлены на то, чтобы призвать светлые силы и попросить у них покровительства, защиты, счастья, плодородия и преумножения материальных благ. Осенью же люди благодарят духов природы за всё хорошее и прощаются с ними до следующей весны.

Верховное божество Юч-Курбустан

Исполнение текста сопровождалось ритуальным окроплением молоком. Кормление и молитвенное обращение предполагают вступление инициатора обряда в диалог с божествами и духами-хозяевами Алтая и священных родовых гор. В заклинании исполнитель почтительно обращался к божеству Ак Айас, т. е. Теҥери (Небу), верховному божеству Юч-Курбустану, духу-хозяину Алтая – Ак Буркану, солнцу и луне (см. в тексте строки 1–5). Перечисленный ряд теонимов отражает синкретизм религиозно-мифологических взглядов алтайцев. В народной памяти до сих пор сохраняется имя древнего божества Курбустан, имеющее древнеиранские корни (Ахура Мазда, Ахурамазда, Хурмазд, Хормазд, Хурмуз). В данном тексте не упоминается лишь божество йер-су (jер-суу – букв. ‘земли- воды’), встречающееся в древнетюркских памятниках и шаманских камланиях алтайцев. В статье Л.Э. Каруновской «Представления алтайцев о вселенной», написанной на основе полевых материалов 1929 г., отмечается, что в пантеон шамана Кондратия Танашева (Merej Tanaş) 42 лет из рода Тангды, наряду с духом-божеством Çeri-su (jер-суу), также входят Altaj eezi – дух Алтая, Tajga tөs – Светлый дух, Su eezi – дух воды [3. С. 161–166]. Каждому из них приписываются определённые функции, им жертвуют животных определённых мастей. Алтайские шаманы обращались к ним во время обряда, исполняя призывания-алкыши.

Алтайский шаман

По описанию Л.Э. Каруновской, область обитания самого значительного духа земли Çeri-su находится в центре земли, на горе Ak toşon alatj sьnь, где также располагается резиденция предков охотников, духов-хозяев со всего Алтая [3. С. 161]. «Отправляясь к Çeri-su, душа кама, долетев до горы Ak toşon alatj sьnь, омывается здесь в молочном озере (syt kөl) и, не понимаясь вверх, летит на восток и попадает в область Çeri-su. Здесь, на пути души кама находится красное озеро, невидимое глазом – kөs jetpes kьsьl kөl (1). Хозяином этого озера является Ker balьk в образе рыбы (2). Он поддерживает на себе все горы области Çeri-su. Внутри у него находится kut – душа-зародыш скота и [j]ula – душа-зародыш детей. Через дыхание он передает kut и jula Çeri-s, а последний передает их духам, обитающим в юрте» [3. С. 162].

Важной составляющей рассматриваемого текста является обращение к духам-хозяевам почитаемых священных гор (ыйык) и восхваление Алтая, который предстаёт в образе всевидящего божества, дающего счастливую жизнь и долю для всех живых существ, для людей и животных (см. строки 88– 98). Священные горы представляются защитниками народа, их образно уподобляют воинам в панцире, броне (куйак), а их вершины ассоциируются с их свинцовыми шлемами: Корголjын башту Чаптыган, / Куйак болуп коругар, / Курчу болуп бычыгар! ‘Со свинцовой вершиной Чаптыган, / Бронёй став, защитите! / Защитой став, сотворите!’ (строки 34–36).

Гора Бабырган

На восточной стороне горы у села Бешпелтир, где был записан этот текст, сооружены три высоких алтаря, на которых сжигаются жертвенные угощения. Другие шесть жертвенников символизируют священные горы, расположенные в северной части Алтая: Юч-Сюмер, или Кадын-Бажы (русск. Белуха), Бабырган, Чаптыган, Адаган, Чолобо, Мажаган. Приведем отрывок: Бала Бабырган – тайгабыс, / Албатысты корула, / Кыйгылу jуу кирбезин, / Оору-jоболго туттурбазын! / Корголjын башту Чаптыган, / Куйак болуп коругар! / Курчу болуп бычыгар! / Тарак башту Адыган, / Албатыны корула! / Алкыш-быйан берзин, / Курчуу-куйак берзин! / Чолобо- тайгабыс, / Оп-курый, оп-курый! ‘Бала-Бабырган-гора наша, / Народ оберегайте, / Пусть с криком война не приходит, / Пусть болезнь-хворь не берёт! / Со свинцовой вершиной Чаптыган, / Бронёй став, защитите! / Защитой став, сотворите! / Адыган с вершинами, [будто расчёсанными,] / Народ защитите! Пусть благословение-благодать даст, / Пусть защитой-бронёй станет! / Чолобо-гора наша, / Оп-курый, оп-курый! Слово «оп-курый» в шаманских текстах, записанных А. В. Анохиным в начале ХХ в., встречается в значении ‘благо’ [4. С. 76], поэтому глагол куруйла= переводится как ‘освящать, одухотворять, делать благим’. В обряде, где исполнялся публикуемый текст, также совершался ритуал освящения пищи (аш-курсак куруйлаган). Все участники обряда становились в круг и по ходу солнца передавали из рук в руки сумки и пакеты с пищей, произнося «Куруй!». Этой освященной пищей люди делятся дома с теми, кто не смог участвовать в обряде.

Гора Белуха

Духов и божеств просят защитить от болезней, голода и различных стихийных бедствий, потопа и землетрясений: Кыйгылу jуу кирбезин, / Чайык чыкпазын, / Jер силкинбезин! ‘Пусть с криком война не приходит, / Пусть потоп не случится, / Пусть земля не сотрясается!’. В тексте отмечается и важность совершаемого возлияния (чачылга) белым молоком и благословления праздника Jажыл бÿр: Jажыл- Бÿрдиҥ байрамына алкап jадыс, / Jажыл-Бÿрдиҥ байрамына алкап jадыс, / Ак чачылга эдип jадыс, / Ару сÿтле тöгÿп jадыс ‘Праздник Дьажыл-Бюр мы благословляем, / Белое окропление совершаем, / Белым молоком брызгаем’ (строки 35–37). Наиболее часто повторяющимся является эпитет ак ‘белый’ (8 единиц): ак таскыл ‘белый хребет’, ак мал ‘белый скот’, ак чачылга ‘белое окропление’, ак аш ‘белая пища’. Встречаются и формулы времени, характерные для эпических текстов, например: Ай бажы айланды, / Ак малыс тойынды./ Jыл бажы jылышты. / Jылкы малыбыс тойунды. ‘Новый месяц настал, / Белый скот наш насытился. / Новый год наступил, / Табуны наши насытились’ (наступлении нового года); Айдыҥ кöзи узай тÿшсин, / Кÿнниҥ кöзи узай тÿшсин ‘Пусть свет луны вдаль падает, / Пусть свет солнца близко падает’ (о продолжительности дня и ночи).

В заключении несколько раз с восклицательной интонацией произносится магическое слово Чööк! ‘Чёк!’ Об этой важной составляющей заклинания Г.Н. Потанин писал: «Телеуты, когда делают возлияние, протяжно восклицают: чээк! Алтайцы же произносят это восклицание коротко: чöк! Говорят: чöктэб jат, то есть: “он делает возлияние”» [5. С. 91]. Семантика этого восклицания, характерного для концовок сказок, сказаний и обрядовых заклинаний, толкуется по-разному. По лингвистическим данным, чööк ‘наклоняться, погружаться’; < древнетюрк. čök= ‘опускаться, становиться на колени’ [6. С. 154]; ср. сөгдх, бур. Hугэдэхэ х.-монг. сөгдөх ‘класть земной поклон; вставать на колени’ [7. С. 54].

Несмотря на то, что в тексте встречаются устойчивые поэтические образы и символы, характерные для шаманского фольклора, его можно считать авторским сочинением. Он не имеет сходства с обрядовыми текстами других исполнителей. Этот поэтический текст состоит из 150 строк, в основном из пяти- и восьмисложников, для него характерна рифма.

Таким образом, вербальный текст является важной составляющей календарного обряда жертвоприношения божествам и духам-хозяевам Алтая, а именно духам земли-воды (jер-суу) и священных родовых гор (ыйык). Смысловые блоки произведения, состоящие из обращения к божествам и духам-хозяевам местности и изложения просьбы для получения различных жизненных благ, соответствуют прагматическим целям обряда, а такие поэтические элементы, как рифма, тропы и формулы, характерные для фольклорных текстов, свидетельствуют о существующей устно-поэтической традиции алтайцев.

Текст обряда

Айлу-кÿндÿ Ак Айас, 
Алтай ээзи – Ак Буркан, 
Эртен чыккан кÿн, 
Эҥир чыккан ай,
Айы-кÿним,
Öрöги	турган	
Ӱч-Курбустан- кудайым,
Jыл бажы чык келди, 
Jылан бажы сыйрылды. 
Айдыҥ бажы айланды, 
Аттыҥ бажы öҥдöйди. 
Агаш бÿри jайылды, 
Арка jерде кöк чыкты. 
Алтын кÿÿктиҥ эткени Арка-тууга томулды.
Ак таскылдыҥ тоҥуныҥ Ай таназы чечилди,
Ак таскылдыҥ койнуныҥ Алты эжиги ачылды.
Ай бажы айланды, 
Ак малыс тойынды. 
Jыл бажы jылышты.
Jылкы малыбыс тойунды. 
Корголjын башту тайгаларыс, 
Ээлÿ-туулу Алтайыс, 
Корголjын башту тайгаларыс, 
Кадын-бажы Ӱч-Сÿмерлÿ, 
Корулазын, курчулазын.
Бабырган, Бала-Бабырган-тайгага, 
Коргоjын башту Чаптыган-тайгага, 
Тарак башту Адыганга,
Айгыр jалду Чолобого, 
Эрjинелÿ Мажыганга 
Алкыш-быйан айт турус!
Jедимдÿ болзын, 
быйанду болзын!
Jажыл-Бÿрдиҥ байрамына алкап
jадыс,
Ак чачылга эдип jадыс, 
Ару сÿтле тöгÿп jадыс. 
Бöркÿбисти чупчып алып, 
Бöкöс эдип мÿргÿп турус. 
Курубысты чечип салып, 
Кубат салым сурап jадыс. 
Болужыгар, jöмöжигер!
Сындап баскан Алтайыбыс, 
Сузын ичкен талайыбыс, 
Койнында jон jуртаткан, 
Колтугында аҥ тургускан.
Эдегине мал турган, 
Эжигине бис jаткан.
Ак малыска одор берген, 
Быйаныҥды биске бер, 
Бычылганыҥ быжу бер. 
Ӱзÿлбес ÿлеш береер, 
Тозылбас конок беригер.
Азраган малыс арбынду болзын, 
Азраган балдарыс ырысту jÿрзин, 
Бийик-бийик ÿреду алзын,
Jаан-jаан иштерде иштезин, 
Албаты ортодо тоомjылу jÿрзин! 
Корогоны ас болзын,
Корболоп öскöнис кöп болзын,
Аҥ-кужына, айдап jÿрген малына,
Албаты-jонына оору-jобол, 
Тÿбек тÿжÿрбей, 
Коруулагар, болужыгар!
Алтайыс бистиҥ катуланбаган, 
Агаш-тажы куйак болгон, 
Аккан суузы аржан болгон, 
Айак тудунып, аш суратпаган, 
Амыр турзын Алтайыс!
Сол колымды кöдÿрзем, 
Солоҥыга jедип турзын, 
Оҥ колумды кöдÿрзем, 
Ак Айаска чачыл турзын! 
Сугаттары ару jатсын, 
Суузаганы jоҥын канзын,
Сууларыбыс, тууларыбыс, 
Чактаҥ-чакка бистиҥ болзын! 
Айдыҥ кöзи узай тÿшсин, 
Кÿнниҥ кöзи узай тÿшсин, 
Агын суулар суулай берди,
Арт суулар jÿре берди. 
Актан тамган ажыстаҥ, 
Тудуп, амзап кöргöйöр!
Бажыска чач öскÿрген, 
Балбырыска эт öскÿрген. 
Байлап турубыс,
Баш ла болзын, Алтайыс! 
Оҥ кöзиле кöрÿп отур, 
Оҥ колыҥла берип отур, 
Оҥ кулакла угуп отур, 
Оҥ колыҥла алкап отур! 
Ойгонгон тууга-сууга, 
Ойногон аҥга-кушка, 
Айга-кÿнге, агаш-ташка, 
Акту jонго,
Ӱзÿлбес ÿлеш береер, 
Тозылбас конок береер. 
Чöккö чöҥгöн, мееге меҥген Чööк, Кайракан!
Чööк, Кайракан! 
Чööк, Кайракан! 
Чööк, Кайракан!
Чöгöдöгöнис бут болзын, 
Чöктöгöнис баш болзын,
Оп-курый, оп-курый, Кудайым! 
Оп-курый, оп-курый, Кудайым! 
Коо-коо сÿÿредилер, 
Корголjын башту тайгалар, 
Темир башту тайгалар,
Теке болгон сойоктор,
Ол jаны, бу jаны тайгалар, 
От алышкан сойоктор, 
Ӱстÿ бажы кара агаш, 
Алды бажы сары агаш, 
Эбреде тайгалу,
Эзен турзын Алтайыс! 
Айландыра тайгалу Амыр турзын Алтайыс!
Бажыбыска чач öскÿрген, 
Балтырыска эт öскÿрген, 
Баш болзын, Алтайыс!
Баш болзын, Алтайыс! 
Чöгöдöгöн Алтай, 
Чöгöдöргö агару, 
Бажырган Алтай, 
Бастырабыска быйанду! 
Баш болзын,
Баш болзын, Кайракан!
(Угощение лепешками и окропление молоком жертвенника)
Бала Бабырган-тайгабыс, 
Албатысты корула, 
Кыйгылу jуу кирбезин,
Оор-jоболго туттурбазын! 
Корголjын башту Чаптыган, 
Куйак болуп коругар,
Курчу болуп бычыгар! 
Тарак башту Адыган, 
Албатыны корула!
Алкыш-быйан берзин, 
Курчуу-куйак берзин! 
Чолобо-тайгабыс, 
Оп-курый, оп-курый!
Айгыр башту Чолобо, 
Куйак болуп коругар, 
Курчу болуп коругар!
Мажаган, албатымды корула, 
Болуш-jöмö!
Кыйгылу jуу кирбезин, 
Чайык чыкпазын,
Jер силкинбезин! 
Ак Айас (Белые Небеса) с луной и солнцем, 
Хозяин Алтая – Белый Буркан,
Утром встающее солнце, 
Вечером выходящая луна, 
Луна и солнце мои,
Вверху стоящий Юч-Курбустан –
кудай мой!
Новый год наступил, 
Голова змеи содралась. 
Новый месяц наступил,
Голова у лошади похорошела.
У деревьев листва распустилась,
На южных склонах зелень появилась. 
Золотой кукушки пение
В лесах-горах раздаётся. 
С белых хребтов ледяных
Пуговка луны расстегнулась, 
На белых хребтах
Дверь распахнулась. 
Новый месяц настал, 
Белый скот наш наелся. 
Новый год наступил, 
Табуны наши насытились.
Со свинцовыми вершинами горы наши, 
С горами с духами-хозяевами Алтай наш, 
Со свинцовыми вершинами горы наши, 
Верховье Кадына – Юч-Сюмер –
Пусть охраняет, защищает!
Бабыргану, Бала-Бабырган-горе,дефис? 
Чаптыган-горе со свинцовыми вершинами, 
Адыгану с волнистыми вершинами, 
Чолобо, подобной жеребцу с гривой, 
Драгоценному Мажыгану
Благословение-благодарность говорим! 
Пусть достаток будет, благополучие будет! 
Праздник Дьажыл-Бюр мы благословляем,
Белое окропление совершаем, 
Белым молоком брызгаем.
Шапки свои сняв, Нагибаясь, молимся! 
Пояса свои сняв,
Счастливую судьбу просим! 
Помогите, поддержите!
Алтай наш, где мы по хребтам его ходили, 
Море наше, откуда мы воду пили,
В пазухе своей народу жить позволил,
В подмышке своей зверям выстаивать
позволил.
В подоле его скот стоял, 
У двери его мы жили.
Белому скоту нашему пастбища дал, 
Благословение своё нам дайте, 
Рождающиеся [души] в достатке дайте. 
Непрерывающуюся долю дайте, 
Неугасаемую жизнь дайте.
Пусть вскормленного скота много будет, 
Пусть выращенные дети счастливо живут, 
Пусть высшее образование получат, 
Пусть на высоких постах работают,
Пусть среди народа уважаемыми будут! 
Пусть убыли мало будет,
Пусть растущего, как поросль, много будет, 
Зверям-птицам, пасущемуся скоту,
Народу-племени болезни и Горе не доставляя, 
Защитите, помогите!
Алтай наш не ожесточался, 
Леса и горы его защитой были,
Текущие реки его источниками были, 
Держа чашку, пищу не просили, 
Алтай наш мирно стоит!
Левую руку подниму – 
Пусть радуги коснётся, 
Правую руку подниму –
Ак Айаса (Белой выси) достаёт! 
Пусть водопои его чистыми будут, 
Жаждущие – пусть жажду утолят, 
Реки наши, горы наши
Навеки нашими будут!
Пусть свет луны вдаль падает, 
Пусть свет солнца близко падает. 
Быстротечные реки потекли, 
Талая вода с гор ушла.
Из белого молока полученную пищу 
Берите, пробуйте!
На головах наших волосы отрастил, 
На икрах наших мясо отрастил.
Почитаем,
Поклон Вам, Алтай наш! 
Правым глазам посматривай, 
Правой рукой давай, 
Правым ухом слушай, 
Правой рукой благословляй!
Пробудившимся горам-рекам, 
Резвящимся зверям-птицам, 
Луне-солнцу, лесам-горам, 
Честному народу, 
Непрерывающуюся долю дайте, 
Неугасаемую жизнь дайте.
В воду окунули, в мозг проникло, 
Чёк, Кайракан!
Чёк, Кайракан! Чёк, Кайракан! 
Чёк, Кайракан!
Чтобы встать на колени – пусть ноги будут, 
Чтобы наклониться – пусть поклон будет, 
Оп-курый, оп-курый, Кудай мой!
Оп-курый, оп-курый, Кудай мой! 
Остроконечные пики [гор]
Со свинцовыми вершинами горы, 
С железными вершинами горы,
С утесами, где горные козлы ходили, 
На той стороне, на этой стороне горы 
Огонь в друг друга метавшие утёсы, 
С чернолесьем на вершинах,
С жёлтым лесом у подножия, 
С горами вокруг
Алтай наш пусть мирно стоит! 
С горами кругом
Алтай наш пусть спокойно стоит!
На головах наших волосы отрастил, 
На икрах наших мясо отрастил.
Поклон Вам, Алтай наш! 
Поклон Вам, Алтай наш!
Алтай наш, где на колени припадали, 
На колени встав, припадали – 
Священный, поклонный Алтай,
Для всех нас благодатный! 
Поклон Вам,
Поклон Вам, Кайракан!
Бала-Бабырган-гора наша, 
Народ оберегайте,
Пусть с криком война не приходит, 
Пусть болезнь-хворь не берёт!
Со свинцовой вершиной Чаптыган, 
Бронёй став, защитите!
Защитой став, сотворите!
Адыган с вершинами, [будто расчёсанны- ми]
Народ защитите!
Пусть благословение-благодать даст, 
Пусть защитой-бронёй станет!
Чолобо-гора наша, Оп-курый, оп-курый!
Чолобо, подобный жеребцу с гривой, 
Бронёй став, защитите,
Защитой став, защитите! 
Мажаган, народ мой обереги, 
Помогите-поддержите!
Пусть с криком война не приходит, 
Пусть потоп не случится,
Пусть земля не сотрясается!

Н. Р. Ойноткинова (в статье излагаются результаты исследования, проведённого в рамках проекта «Фольклор как источник исторической памяти народов Сибири» (II.2П / XII.192-2; Комплексная программа фундаментальных исследований Сибирского отделения РАН № II.2П «Интеграция и развитие» на 2016 год).


Список литературы

  1. Черемисов К.М. Бурят-монгольско-русский словарь / Под ред. Ц.Б. Цыдемдамбаевой. М.: Гос. изд-во иностр. и нац. словарей, 1951.
  2. Гура А. В. Соотношение и взаимодействие акционального и вербального кодов свадебного обряда // Славянский и балканский фольклор. Семантика и прагматика текста. М.: Индрик, 2006. Вып. 10. С. 268–279.
  3. Каруновская Л.Э. Представления алтайцев о Вселенной: Материалы к алтайскому шаманству // Советская этнография. 1935. № 4–5. С. 160–183.
  4. Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев. (Собранные во время путешествий по Алтаю в 1910–1912 гг. по поручению Русского Комитета для изучения Средней и Восточной Азии). Л.: Рос. Гос. Академич. Типография, 1924.
  5. Потанин Г. Н. Очерки Северо-западной Монголии. Т. IV. СПб., 1883.
  6. Наделяев В. М. , Насилов Д. М. , Тенишев Э. Р. , Щербак А. М. Древнетюркский словарь. Л.: Наука, 1979.
  7. Рассадин В. И. Очерки по истории сложения тюрко-монгольской языковой общности. Часть 1: Тюркское влияние на лексику монгольских языков. Элиста, 2007.