О происхождении некоторых теонимов шаманского пантеона алтайцев

Материал из НБ ТГУ
Версия от 00:12, 24 декабря 2021; Vcs (обсуждение | вклад)
(разн.) ← Предыдущая | Текущая версия (разн.) | Следующая → (разн.)
Перейти к: навигация, поиск

Культурная семантика теонимов

Теонимы, или собственные имена божеств, являются разновидностью мифонимов — собственных имен мифологических героев, демонических персонажей, легендарных мест и т.д. Теонимия — важная часть языка и культуры, актуализирующая религиозные представления народа. Далее будут рассмотрены фольклорный контекст и происхождение некоторых теонимов шаманского пантеона тюрков Южной Сибири, который прежде больше изучался в историко-этнографическом аспекте, чем в лингвистическом (см.: [1]; [2]; [3]; [4]; [5], [6]; [7]; [8]; [9] и др.).

Культурную семантику теонимов лингвист может легко извлечь из контекста их употребления или комментариев к текстам. Необходимо учитывать то, что культурная семантика любого имени «не может быть постоянной, навсегда заданной, так как сами составляющие этой семантики динамичны <…> Имя может перестроиться до неузнаваемости, а потому его изначальная семантика и его семантика спустя века — вещи весьма разные…» [10. С. 107]. Поскольку теонимы являются результатом многовековой устной трансляции, выявить причины возникновения номинаций божеств гораздо сложнее, то здесь вполне допустимы предположения. Вопросы о внутренней форме, мотивационных признаках теонимов и причинах номинации божеств, часто остающиеся вне поля зрения ученых, особенно актуальны при лексикографировании теонимов в словарях этнолингвистического и лингвокультурологического типа, построении их словарных дефиниций.

Алтайский шаман

Теонимы в шаманских текстах

Материалом для исследования послужили архивные шаманские тексты, записанные в нач. ХХ в. этномузыковедом А.В. Анохиным у различных этнических групп алтайцев, хранящиеся в архивах музеев Горно-Алтайска, Томска, Санкт-Петербурга и до сих пор остающиеся малоизученными [11], [12]. В книге А.В. Анохина перечислены имена семерых сыновей владыки подземного мира — Эрлика: Маатыр (или Баi Паатыр), Караш, Керей-каан, Учар-каан, Jабаш-каан, Кöмÿр-каан, Шеедей-каан [2. С. 4]. По другим версиям, в частности по версии шамана Чодура, у Эрлика девять сыновей: Караш, Маатыр, Керей, Кöмÿр-каан, Падыш-Бöкö, Шынай-каан, Падыш-Керей, Бий-Jабаш, Кан-Темир [12. Ф. 11. Ор. 1. Д. 17]. В анализируемых далее шаманских текстах встречаются лишь некоторые из перечисленных теонимов, и мы ограничимся именами Темир-каан, Кöмÿр-каан, Кöö-каан, Керей-каан, Пий Маатыр, Падыш-Керей. Для современных алтайцев семантика этих теонимов не совсем очевидна, так как шаманская традиция в том виде, в каком она существовала сто лет назад, в годы советской власти была прервана. С исчезновением преемственности шаманской практики и воспроизведения обрядов были утрачены религиозные тексты и культурные знания, связанные с атрибутикой, шаманским пантеоном, символикой. Вновь возрожденный неошаманизм в Южной Сибири в кон. ХХ в. представлен в трансформированном виде. Современные шаманы и лекари почти не используют устно-поэтическую традицию шаманизма, существовавшую в прошлом. Поэтому мы ставим перед собой задачу выяснить, какие мотивационные признаки лежат в основе перечисленных теонимов и существует ли системность в этом номинативном ряду.

Андрей Викторович Анохин (1869–1931)

Темир-каан

Темир-каан (букв. «Железо-хан») — божество подземного мира, один из почитаемых сыновей Эрлика, являющийся помощником шамана в обряде при изгнании из больного злого духа.

Данный теоним встречается в шаманских текстах алтайцев и телеутов. Наличие этого теонима в пантеоне хакасов [1. С. 595–596], шорцев [5. С. 193] и телеутов [6. С. 126] указывает на его значимость для разных этнических групп тюрков Саяно-Алтая, а также свидетельствует о существовании у них в прошлом общих элементов в мифологии. В «Образцах народной литературы…», собранных Н.Ф. Катановым в верховьях реки Аскыс, левого притока Абакана, мы нашли некоторые сведения о Темир-хане и Кара-хане: «Сначала шаман отправляется к Темир-хану. Ленты у коней, посвящаемых им, бывают белые и синие. Завертывают в бересту можжевельник и, прикрывши его к расщепленной палке, жгут его на огне и кадят им на коня» [1. С. 596]. В другом тексте говорится о том, что Темир-хану и Чизызхану совершают жертвоприношение при головной боли: «В два корытца кладут 2 половинки козьей грудной клетки вместе с легкими и сердцем, говоря, что (пар от них) дойдет до 2 царей, один из которых Чизын-хан, а другой Темир-хан. В корытце кладут также 7 лепешек, сделанных из неквашенного теста, кладут затем рыбу, кладут кандык и сарану, более не кладут ничего. Из рыбы годятся только летки. Во время новолуния ленты рыжего коня моют молоком и кадят богородскою травою. Березу относят в лес и ставят ее в таком месте, где не ступает человеческая нога, или бросают ее на крышу двора» [1. С. 595].

Н.Ф. Катанов (1862–1922)

А.В. Анохин отмечал, что алтайские и телеутские шаманы, почитая Темирхана, совершали жертвоприношения его изображению. У подземных божеств шаманы ничего не просили, так как они не являлись «подателями благ»; их умилостивляли, задабривали жертвами, но взамен просили полного невмешательства в жизнь людей (например, чтобы не было падежа скота и преждевременных смертей). После обращения к духам порога шаман спускается в нижний мир с Темир-ханом [11. Ф. 16. Оп. 1. Д. 18]. Темир-хан сообщает своему отцу Эрлику о пришедшем госте. «После получения решения от Эрлика шаман, призывая светлых духов-помощников, возвращается в средний мир» [12. Ф. 11. Оп. 1. Д. 17]. Это божество представляется воином в железных доспехах, помогающим шаману изгнать злого духа в нижний мир. Так, в мистерии шаман Тектий просит Темир-хана забрать злого духа болезни в преисподнюю:

Алты аiры аiланба астат. / Алтыгы оронго пар! / Алтыгы орон jердиң алдына тÿш, / Тöмöнгÿ тöскö тартыл, / Кÿн jарыка аiланба, / Кÿн алыска кÿзеп пар, / Ойто каjа аiланба! / Темiр-каан, тöс, мыны тартын! / Jеткер jурту мынаң ары сÿрÿлÿп пар. / Jек jаман аiдалып пар. / Темiр-каан-тöзiм, / Кÿн jаркыка jеткер jаманда чыгарбазын, / Ӱзÿт jаманды оiто перi этпегер. / Темiр-каан, тöзiм, тартыгар!
<У шести развилин не кружи! / В преисподнюю иди! / Ниже преисподней спустись! / К духу нижнего [мира] притянись, / На солнечный свет не возвращайся, / Туда, где нет солнца, охотно иди, / Обратно не возвращайся, / Темир-хан, покровитель мой, притяни его к себе! / Злого духа из дома изгоняем, / Кровожадного, злого изгоняем. / Темир-хан, покровитель мой, / Пусть на свет солнечный злого духа-jеткер’а4 не вы- пускает. / Духа-юзюта вновь сюда не выпускает. / Темир-хан, покровитель мой, его притяните!>  [11. Ф. 16. Оп. 1. Д. 18].

Имя Темир в некоторых текстах встречается в сочетании с именем Кан, что буквально означает ‘кровь, кровный’, ‘родной’:

Кату сынду Кан-Темир / Тулку темир тулуҥду, / Тудуш темир jарынду, / Адам Эрлик айрылган / Кызарар каны jок, / Кыйлатан тыны jок <Кан-Темир, имеющий стан из глухого железа, / С волосами из цельного железа, / От отца Эрлика отделившийся, / У него нет красной крови, / У него нет души умереть>  [12. Ф. 11. Оп. 1. Д. 17].

Коннотация «неуязвимый, крепкий»

Внутренняя форма имени Темир ‘Железный’ имеет коннотацию «неуязвимый, крепкий». Голова, плечи, волосы, лопатка этого божества представляются железными: темир башту ‘железноголовый’, тудуш темир jарынду ‘с железными лопатками’, тулку темир тулуҥду ‘с железными косами (волосами)’, jалбак темир jарынду ‘с широкими железными плечами’ [12. Ф. 11. Оп. 1. Д. 17]. Можно предположить, что этот теоним возник в результате обожествления железа в древности.

О подобии подземных железных титанов и эпических богатырей, закаленных в металле и ставших неуязвимыми, писал Вяч. Вс. Иванов. Так, в алтайском сказании «Маадай-Кара» богатырь сотворен из стали и камня:

Эпос «Маадай-Кара»
Ӧзӧги оныҥ болот бӱткен, / Ӧӧчи оныҥ таш тар бӱткен. / Суу јелбистеҥ ады бӱткен — кара калтар, / Туу јелбистеҥ бойы бӱткен — Маадай-Кара <Нутро (букв. «брюшная артерия». — Н. О.) у него стальным создано, / Пищевод его каменным создан. / Духом воды создан его конь — темно-каурый, / Духом горы создан он сам — Маадай-Кара>  [13. С. 75–76].

В тувинском эпосе «Хунан-Кара» богатырь родился с поясницей из чугуна, с грудью из стали:

Белин көрге, / Шой-биле бүткен, / Хөрээн көрге, / Каӊ-биле бүткен. Оол уруг божуп турган иргин ийин <Глянешь на его поясницу – / Из чугуна сотворена, / Глянешь на его грудь – / Из стали сотворена>  [14. С. 66–67].

Герой нартского эпоса Сосруко был сотворен из камня. Его стальное от рождения тело размягчается в кузне. В абхазских и адыгских сказаниях зачатие, появление на свет и закалка описываются так, словно речь идет об изготовлении человека из небесного железа [15. С. 106].

Нартский герой Сосруко

Титанов («богатырей») подземного мира в своих мистериях алтайские шаманы называли «железноголовыми черными парнями» (темир башту кара уулдар) [12. Ф. 11. Оп. 1. Д. 23]. Как известно, производство железа на территории Греции и Малой Азии получило развитие приблизительно между XII и XI в. до н. э. Тюрки придавали железу особое значение и занимались разработкой его месторождений на заре своей истории. Железо представляло собой важный сырьевой материал для военного дела, оно было необходимо для изготовления оружия. ​Сибирский археолог А.И. Соловьев пишет, что «в кочевой среде Центральной Азии тюрки прославились как “плавильщики”, ибо в совершенстве владели мастерством добычи и обработки железа. Они наладили широкое производство стремян, и в VI в. стремена распространились от Китая до восточноевропейских степей» [16. С. 130]. В древние времена люди, поклоняясь духам подземного мира, обожествляли металл, отсюда и особая роль кузнеца.

В фольклорных и письменных источниках башкир, как утверждает Ф.Г. Хисамитдинова, сохранились мифонимы, обозначающие духов и божеств того или иного металла: Тимер тəӊре ‘Тенгри железа’, Тимер эйəhе ‘Дух железа’ [17. С. 96]. Металл и металлические изделия являются наиболее мифологизированными предметами в мифологии башкир. У этого народа существуют различные обычаи и обряды, запреты и заговоры, связанные с железом [18], [17. С. 86-100, 152]. По представлениям башкир, не только сами металлические предметы, но и их названия выполняли обережно-отгонную функцию. Например, в семьях, в которых часто умирали дети, был обычай давать «железные имена» [18. С. 185]. На основе лексического компонента темир ‘железный’ построен целый ряд тюркских личных имен с защитно-пожелательной функцией. Такие имена «с одной стороны, давались с целью испугать нечистые силы, избавить ребенка от недугов, а с другой стороны — “придать” ребенку свойства реалий живой или неживой природы. Так, в татарской культуре, желая ребенку жизненной стойкости, крепости, силы, родители называют его именем, содержащим компоненты тимер ‘железо’ (Минтимер, Тимербай, Тимербулат и др.), булат ‘сталь’ (Айбулат, Булат, Тимербулат и др.), таш ‘камень’ (Бикташ, Ташбай, Ташлыяр, Ташмөхəммəт)» [19. С. 75]. В алтайском ономастиконе также сохранились имена Темир, Темирей, Болот.

Прототип Темир-хана

Прототипом Темир-хана могла быть реальная историческая личность. В истории Золотой Орды правителей с именем Тимур было несколько. Так, «в период междоусобиц, сотрясавших Золотую Орду после 760/1359 г., в Крыму утвердилась одна ветвь потомков Джочиева сына Тока-Темюра. Вначале они были вассалами Токтамыша, но затем, с начала XV в., полностью сбросили с себя зависимость от Золотой Орды и образовали самостоятельное Ханство во главе с Хаджжи-Гиреем (умер в 871/1466 г.)» [20. С. 212]. Темир-ханом тюрки могли называть и известного в истории правителя Тимура (1336–1405) – среднеазиатского полководца, завоевателя, основателя династии Тимуридов. Таким образом, теоним Темир-хан мог возникнуть в результате перехода из разряда личных имен. Мифологизацию образа хана с именем Темир (Тимур) можно объяснить тем, что в своих мистериях алтайские шаманы наряду с божествами призывали духов своих предков-шаманов, прежних правителей-ханов (см. далее Керей-каан, Падыш Керей).

Кӧмӱр-каан

Кӧмӱр-каан (букв. «Уголь-хан») – божество подземного мира, считающееся одним из сыновей Эрлика. В мистерии шамана Мекечи Кёмюрхан – отец «семерых сыновей», грозный дух, повелитель различных стихийных бедствий. Его сыновьями являются: кер jутпа – глотало, абра – чудовище, ополор – медведи, грозные духи ада [11. Ф. 16. Д. 15, 9, 22]. В следующем примере эпитет кӧк ‘синий’ конкретизирует облик этого божества: «Кӧӧлӧктиҥ кӧк саю / Кӧмӱр-каанныҥ кӧк тӱмен» <Угольный синий камень, / Десятитысячная синева Кёмюр-хана> [12. Ф. 11. Оп. 1. Д. 17] (кӧӧлӧк ‘уголь’, нижне-бийское поднаречие аладагского языка, или языка черневых татар, – по классификации В.И. Вербицкого [СААНТЯ, 186]). Мотивировкой имени Кёмюр является то, что темные духи подземного мира сравнивались с мраком, темнотой, черным углем, добываемым в недрах земли (ср. теоним Караш < кара ‘черный’).

Кӧӧ-каан

Кӧӧ-каан (букв. «Сажа-хан») – божество подземного мира, один из сыновей Эрлика. Поскольку это имя встречается лишь в одном тексте, его можно считать окказиональным, возникшим по аналогии с именем Кöмÿр-каан ‘Уголь-хан’. Во внутренней форме этих имен содержится указание на признаки существ подземного мира – «темный, черный», которые присутствуют и в апеллятивах кöмÿр ‘уголь’, кöö ‘сажа’, на основе которых они созданы:

Кöмÿр-каан, Кöö-каан, / Эрликтиҥ jети уул[ы], <…> Темир башту кара уулдар, / Кам кижиге jезек болгон, / Курчу болгон. / Эр эжикке тÿнеп jат. / Алтыгы ороонго тÿнеп кöр, / Эр эжикке jакшы кöр! <Кёмюр-хан, Кёё-хан, / Семь сыновей Эрлика. … Железноголовые черные парни, / Шаману броней служащие, / Обручем служащие, / У двери ночующие, / В преисподней живущие, / Дверь хорошо сторожите!>  [12. Ф. 11. Оп. 1. Д. 23].

Вряд ли имя возникло на основе мифологизации имени исторической личности, как некоторые другие (типа Темир-каан, Керей-каан, о котором см. ниже).

Пий Маатыр / Бий Маатыр

Пий Маатыр / Бий Маатыр (букв. «Господин Богатырь») – божество подземного мира, один из сыновей Эрлика, представляющийся богатырем с каменными локтями и грудью. Баi ‘Святой’ в составе имени Маатыр встречается редко. Второй компонент данного теонима – лексема Пий / Бий ‘Господин’ – подчеркивает статус персонажа, а также почтительное отношение шамана к божеству. Озвонченный фонетический вариант Бий характерен для текстов, записанных у телеутов и алтайцев, а оглушенный вариант – для текстов, записанных у северных этнических групп (туба, куманды, чалканду и др.).

Сопровождающий теоним Маатыр эпитет таш билектӱ ‘с каменным локтем’ подчеркивает необычный вид божества и его причастность к хтоническому миру:

Таш билектӱ Маатыр! / Туйак jараш кабакту, / Тулку темир öзöктÿ / Таш билектÿ Бий-Маатырым! / Улу тынган тынышту / Уйдыҥ кинин jаяган. / Уйдыҥ кинин jаяп jаткан кату тöс. / Эжике элбек сааныҥ кинин jаяган / Тебезине бозу бажын jаяган, / Jелезине моинчо сузун jаяган <С каменными локтями Маатыр! / С красивыми сросшимися бровями, / С туловищем из цельного железа, / С железными локтями Бий Маатыр! / С большим дыханием / Пуповину коровы сотворяющий. / Пуповину коров сотворяющий грозный дух. / Для двери (т.е. для дома. – Н.О. ) пуповины [детей] создающий, / Для загона головы телят создающий, / Для привязи и ошейников души создающий>  [12. Ф. 11. Оп. 1. Д. 10].

Рождение героя из камня – известный сюжет в эпосе разных народов: тюркских, монгольских, иранских и др. Он встречается и в нартском эпосе абхазов, уходящем своими корнями в индоиранскую мифологию. Образ Митры, рожденного из камня, Ж. Дюмезиль сопоставлял с образом Митры, «рожденного из скалы», «бога из скалы», представленным в митраитских текстах на греческом языке [21. С. 70-71], [32. С. 69].

Появление эпитетов таш ‘каменный’ и кöмÿр ‘уголь, угольный’ при именах можно объяснить тем, что божествам нижнего мира приписывались признаки и свойства объектов подземного мира, в частности полезных ископаемых (угля, камня), добываемых в недрах земли и перерабатываемых человеком в железо, медь, чугун. В первом случае выделяется признак твердости, прочности, а во втором – признак цвета. Божеству приписывается символическая функция создателя крупного рогатого скота, коров. Согласно мифу, корова была создана божеством нижнего мира, поэтому она считается животным с холодным дыханием. Принося Пий Маатыру в жертву черного быка или вороную, пегую, серую, гнедую кобылу, обычно просили увеличить поголовье крупного рогатого скота, удои молока:

Ак сагалду адалар, / Аiры эмчектÿ энелер. / Таш пiлектÿ Бiй Маатыр! / Пеш пiлектÿ Пiй Маатыр. / Пiй Паатырдың адазы / Улу адам Пос Эрлiк, / Jер чабылған улузы, / Тöнöдiнге мал сурадым. / Тöрт эмчек сÿт сурадым, / Аркыт саба толузы, / Алты ÿjеге кiн сурадым… <Белобородые отцы мои, / Грудью [кормившие] матери мои. / С каменными локтевыми костями Бий Маатыр! / С пятью локтями Бий Маатыр! / Отец Пий-Маатыра! / Великий отец мой — Пос Эрлик! / Земля его полна народами, / Для кобылы скот прошу, / Для четырех сосков молока прошу, / Чтобы кадку и ведра наполнять. / Для шести поколений пуповины прошу…>  [11. Ф. 16. Оп. 1. Д. 16].

Керей-каан

Керей-каан (букв. «Могущественный хан») – божество подземного мира, один из сыновей Эрлика, представляющийся богатырем со стальным запястьем. Эпитет jес ‘стальной’, сопровождающий имя, подчеркивает неуязвимость Керей-хана: «Jети одулу jес билектӱ Керей-каан» <С семью станами, со стальным запястьем Керей-хан> [12. Ф. 11. Оп. 1. Д. 17]. Алтайские шаманы обращались к нему при лечении головной и сердечной боли.

Теоним встречается и в пантеоне хакасов. Так, в тексте «Слова к Ерлик-хану», зафиксированном Н. Ф. Катановым в поселении на левом берегу реки Таштып, отмечается следующее: «Ты, царь Кирей, не называешь своими детьми (мужчин), живущих подле тебя! Ты, царь Кирей, имеющий много имен, не называешь своими невестками (женщин), имеющих черные глаза! Если и есть место твоего жительства, так это в верховьях Малого Абакана! Если и есть место твоих игр, так это на берегу Большого Абакана!» [1. С. 557–558]. Там же отмечается, что «перед тем, как шаманить Ерлик-хану, мы не колем скотины; шаманят, наливши бузы (браги. – Н.О.) в маленькие кадушки. Ерлик-хану шаманят ночью».

Прототипом божества мог быть мифологизированный образ реального хана с именем Керей (Герей). Родовое имя Гирей (Гирай), известное из истории ханов крымской и казанской династий, происходит от названия рода керей, входившего в состав Золотой Орды и оказывавшего помощь Хаджи-Гирею – основателю династии Гиреев [20. С. 212]. В XV в. первым правителем Казахского ханства был Керей-хан [23. С. 39–40]. Традиция возводить своих прежних легендарных правителей, или ханов, в шаманский пантеон, безусловно, была связана также с верой древних народов в существование загробной жизни души. Достаточно вспомнить героя древних шумерских сказаний — Гильгамеша, который стал судьей в загробном мире, а также защитником людей от демонов. Его изображения помещали у входа в дом, поскольку считалось, что таким образом жилье защищалось от злых духов [24. С. 103–108].

Ханы Керей и Жанибек

Имя божества Керей-хан, скорее всего, возникло в результате трансонимизации, перехода из разряда личных имен. Имя Керей также встречается в сочетании с заимствованием, обозначающим титул восточных мусульманских государей, – Падыш (< ‘падишах’).

Падыш-Керей

‘Падишах-Керей’ – божество подземного мира, один из сыновей Эрлика, который перевозит души умерших через реку на лодке без весел: «Кайгы jок кыр кеме / Канады jок кува сал / Падыш-Керей» <Без весел отесанная лодка, / Без крыла серая лодка> [12. Ф. 11. Оп. 1. Д. 17]. Персонаж с аналогичной функцией встречается в шумеро-вавилонской и древнегреческой мифологиях. Древние шумеры и вавилоняне считали, что в подземное царство Кур можно попасть, лишь переправившись через реку с помощью перевозчика на лодке – проводника душ на тот свет [25. С. 180]. Образ лодочника напоминает и образ сурового старого Харона, перевозчика душ в подземное царство Аида в древнегреческой мифологии. В результате устной трансляции фольклора и утраты мифологической конкретики у заимствованного образа божества сохранилась лишь его функция, которая затем была перенесена на теоним Керей, возникший в результате трансонимизации (см. выше).

Первый компонент теонима, Падыш (< ‘падишах’), обозначающий титул восточного правителя, также указывает на то, что создателями или трансляторами этого образа, возможно, являлись тюрки-мусульмане. Ведь во времена правления абсолютных монархов императоры, короли, цари, султаны, ханы представлялись воплотителями воли бога или сами являлись божествами.

Заключение

Таким образом, в рассмотренных теонимах отражены шаманские верования древних тюрков, связанные с культом железа и культом исторических личностей. Теонимы Темир-каан, Кöмÿр-каан, Кöö-каан могли возникнуть в процессе онимизации, когда образ метафизической сущности конструируется на основе свойств и признаков объектов материального мира. Мотивировочный признак теонима Темир-каан в таком случае – твердость, прочность, неуязвимость, признак теонимов Кöмÿр-каан, Кöö-каан – чернота. С другой стороны, теонимы Темир-каан, Керей-каан, Падыш-Керей могли появиться в результате трансонимизации, обусловленной мифологизацией имен исторических личностей, и переходом из разряда личных имен.

Н. Р. Ойноткинова (статья подготовлена по проекту РФФИ № 17-04-00314 ОГН-А «Типология обрядового фольклора алтайцев: слово, музыка, действие».)

Список источников

  1. Катанов Н.Ф. Наречия урянхайцев (сойотов), абаканских татар и карагасов. Тексты, собранные и переведенные Н.Ф. Катановым // Образцы народной литературы, изданные В.В. Радловым. Ч. 9. СПб. : [б. и., 1907.]
  2. Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев, собранные во время путешествий по Алтаю в 1910–1912 гг. по поручению Русского Комитета для изучения Средней и Восточной Азии / предисл. С.Е. Малова. Л.: Изд-во РАН, 1924.
  3. Каруновская Л.Э. Представления алтайцев о Вселенной: материалы к алтайскому шаманству // Сов. этнография. 1935. № 4–5. С. 160–183.
  4. Сагалаев А.М. Мифология и верования алтайцев. Центрально-азиатские влияния. Новосибирск : Наука, 1984.
  5. Функ Д.А. Материалы А.В. Анохина по шорскому шаманизму // Шаманизм и ранние религиозные представления. К 90-летию д-ра ист. наук, проф. Л.П. Потапова : сб. ст. / отв. ред. Д.А. Функ. М.: ИЭА РАН, 1995. С. 180–206.
  6. Функ Д.А. Миры шаманов и сказителей: Комплексное исследование телеутских и шорских материалов. М.: ИЭА РАН: Наука, 2005.
  7. Ямаева Е.Е. Указатель персонажей алтайской мифологии. Горно-Алтайск: РИО ГАГУ, 2007.
  8. Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования тюркоязычных народов Сибири // Этнография и фольклор народов Сибири / отв. ред. Е.Н. Кузьмина. Новосибирск: Наука, 2008. С. 215–400.
  9. Муйтуева В.А. Традиционная религиозно-мифологическая картина мира алтайцев. Горно-Алтайск : Тип. Г.Г. Высоцкой, 2004.
  10. Суперанская А.В., Сталтмане В.Э., Подольская Н.В., Султанов А.Х. Теория и методика ономастических исследований / отв. ред. А.П. Непокупный. 2-е изд. М.: ЛКИ, 2007.
  11. Архив Томского областного краеведческого музея (г. Томск).
  12. Архив Музея археологии и этнографии РАН (г. Санкт-Петербург).
  13. Алтайский героический эпос: Маадай-Кара / зап. текста, пер. и прил. С.С. Суразакова ; подгот. тома и вступ. ст. И.В. Пухова. М.: Наука, 1973.
  14. Тувинские героические сказания: Хунан-Кара, Богтуг-Кириш, Бора-Шэлей / сост. С.М. Орус-оол ; подгот. тувинских текстов под ред. Д.А. Монгуша ; пер., коммент. к пер. А.В. Кудиярова. Новосибирск: Наука, 1997. С. 54–297.
  15. Ардзинба В.Г. Нартский сюжет о рождении героя из камня // Ардзинба В.Г. Собрание трудов: в 3 т. М.: Ин-т востоковедения РАН, 2015. Т. 3: Кавказские мифы, языки, этносы. С. 11–82.
  16. Соловьев А.И. Сибирское вооружение: от каменного века до средневековья. Новосибирск: ИНФОЛИО-пресс, 2003.
  17. Хисамитдинова Ф.Г. Мифологическая лексика башкирского языка (в этнолингвистическом освещении). Уфа: ИИЯЛ УНЦ РАН, 2016.
  18. Хисамитдинова Ф.Г. Металл и металлические предметы в башкирской мифологии // Вестн. истории, литературы, искусства. 2015. Т. 10. С. 151–168.
  19. Хазиева-Демирбаш Г.С. Татарские личные имена в этнокультурном пространстве в сравнении с другими тюркскими антропонимами: дис. … д-ра филол. наук / АН РТ. Казань, 2017.
  20. Босворт КЭ. Мусульманские династии. Справочник по хронологии и генеалогии / пер. с англ. П.А. Грязновича. М.: Наука, 1971.
  21. Дюмезиль Ж. Осетинские эпос и мифология. М.: Наука, 1976.
  22. Ардзинба В.Г. Нартский сюжет о рождении героя из камня // Ардзинба В.Г. Собрание трудов: в 3 т. М.: Ин-т востоковедения РАН, 2015. Т. 3 : Кавказские мифы, языки, этносы. С. 11–82.
  23. Абусеитова М.Х. Казахское ханство во второй половине XVI века. Алма-Ата: Наука, 1985.
  24. Дьяконов И.М. Эпос о Гильгамеше («О все видавшем») / пер. с аккад. И.М. Дьяконова. М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1961.
  25. Крамер С.Н. История начинается в Шумере. М.: Наука, 1965.

Сокращения

В названиях языков:

др.-тюрк. - древнетюркский 
др.-уйг. - древнеуйгурский 
ног. - ногайский
уйг. - уйгурский