О происхождении некоторых теонимов шаманского пантеона алтайцев

Содержание

1 Культурная семантика теонимов
2 Теонимы в шаманских текстах
3 Заключение
4 Список источников
5 Сокращения

Культурная семантика теонимов

Теонимы, или собственные имена божеств, являются разновидностью мифонимов — собственных имен мифологических героев, демонических персонажей, легендарных мест и т.д. Теонимия — важная часть языка и культуры, актуализирующая религиозные представления народа. Далее будут рассмотрены фольклорный контекст и происхождение некоторых теонимов шаманского пантеона тюрков Южной Сибири, который прежде больше изучался в историко-этнографическом аспекте, чем в лингвистическом (см.: [1]; [2]; [3]; [4]; [5], [6]; [7]; [8]; [9] и др.).

Культурную семантику теонимов лингвист может легко извлечь из контекста их употребления или комментариев к текстам. Необходимо учитывать то, что культурная семантика любого имени «не может быть постоянной, навсегда заданной, так как сами составляющие этой семантики динамичны <…> Имя может перестроиться до неузнаваемости, а потому его изначальная семантика и его семантика спустя века — вещи весьма разные…» [10. С. 107]. Поскольку теонимы являются результатом многовековой устной трансляции, выявить причины возникновения номинаций божеств гораздо сложнее, то здесь вполне допустимы предположения. Вопросы о внутренней форме, мотивационных признаках теонимов и причинах номинации божеств, часто остающиеся вне поля зрения ученых, особенно актуальны при лексикографировании теонимов в словарях этнолингвистического и лингвокультурологического типа, построении их словарных дефиниций.

Алтайский шаман

Теонимы в шаманских текстах

Материалом для исследования послужили архивные шаманские тексты, записанные в нач. ХХ в. этномузыковедом А.В. Анохиным у различных этнических групп алтайцев, хранящиеся в архивах музеев Горно-Алтайска, Томска, Санкт-Петербурга и до сих пор остающиеся малоизученными [11], [12]. В книге А.В. Анохина перечислены имена семерых сыновей владыки подземного мира — Эрлика: Маатыр (или Баi Паатыр), Караш, Керей-каан, Учар-каан, Jабаш-каан, Кöмÿр-каан, Шеедей-каан [2. С. 4]. По другим версиям, в частности по версии шамана Чодура, у Эрлика девять сыновей: Караш, Маатыр, Керей, Кöмÿр-каан, Падыш-Бöкö, Шынай-каан, Падыш-Керей, Бий-Jабаш, Кан-Темир [12. Ф. 11. Ор. 1. Д. 17]. В анализируемых далее шаманских текстах встречаются лишь некоторые из перечисленных теонимов, и мы ограничимся именами Темир-каан, Кöмÿр-каан, Кöö-каан, Керей-каан, Пий Маатыр, Падыш-Керей. Для современных алтайцев семантика этих теонимов не совсем очевидна, так как шаманская традиция в том виде, в каком она существовала сто лет назад, в годы советской власти была прервана. С исчезновением преемственности шаманской практики и воспроизведения обрядов были утрачены религиозные тексты и культурные знания, связанные с атрибутикой, шаманским пантеоном, символикой. Вновь возрожденный неошаманизм в Южной Сибири в кон. ХХ в. представлен в трансформированном виде. Современные шаманы и лекари почти не используют устно-поэтическую традицию шаманизма, существовавшую в прошлом. Поэтому мы ставим перед собой задачу выяснить, какие мотивационные признаки лежат в основе перечисленных теонимов и существует ли системность в этом номинативном ряду.

Андрей Викторович Анохин (1869–1931)

Темир-каан

Темир-каан (букв. «Железо-хан») — божество подземного мира, один из почитаемых сыновей Эрлика, являющийся помощником шамана в обряде при изгнании из больного злого духа.

Данный теоним встречается в шаманских текстах алтайцев и телеутов. Наличие этого теонима в пантеоне хакасов [1. С. 595–596], шорцев [5. С. 193] и телеутов [6. С. 126] указывает на его значимость для разных этнических групп тюрков Саяно-Алтая, а также свидетельствует о существовании у них в прошлом общих элементов в мифологии. В «Образцах народной литературы…», собранных Н.Ф. Катановым в верховьях реки Аскыс, левого притока Абакана, мы нашли некоторые сведения о Темир-хане и Кара-хане: «Сначала шаман отправляется к Темир-хану. Ленты у коней, посвящаемых им, бывают белые и синие. Завертывают в бересту можжевельник и, прикрывши его к расщепленной палке, жгут его на огне и кадят им на коня» [1. С. 596]. В другом тексте говорится о том, что Темир-хану и Чизызхану совершают жертвоприношение при головной боли: «В два корытца кладут 2 половинки козьей грудной клетки вместе с легкими и сердцем, говоря, что (пар от них) дойдет до 2 царей, один из которых Чизын-хан, а другой Темир-хан. В корытце кладут также 7 лепешек, сделанных из неквашенного теста, кладут затем рыбу, кладут кандык и сарану, более не кладут ничего. Из рыбы годятся только летки. Во время новолуния ленты рыжего коня моют молоком и кадят богородскою травою. Березу относят в лес и ставят ее в таком месте, где не ступает человеческая нога, или бросают ее на крышу двора» [1. С. 595].

Н.Ф. Катанов (1862–1922)

А.В. Анохин отмечал, что алтайские и телеутские шаманы, почитая Темирхана, совершали жертвоприношения его изображению. У подземных божеств шаманы ничего не просили, так как они не являлись «подателями благ»; их умилостивляли, задабривали жертвами, но взамен просили полного невмешательства в жизнь людей (например, чтобы не было падежа скота и преждевременных смертей). После обращения к духам порога шаман спускается в нижний мир с Темир-ханом [11. Ф. 16. Оп. 1. Д. 18]. Темир-хан сообщает своему отцу Эрлику о пришедшем госте. «После получения решения от Эрлика шаман, призывая светлых духов-помощников, возвращается в средний мир» [12. Ф. 11. Оп. 1. Д. 17]. Это божество представляется воином в железных доспехах, помогающим шаману изгнать злого духа в нижний мир. Так, в мистерии шаман Тектий просит Темир-хана забрать злого духа болезни в преисподнюю:

Алты аiры аiланба астат. / Алтыгы оронго пар! / Алтыгы орон jердиң алдына тÿш, / Тöмöнгÿ тöскö тартыл, / Кÿн jарыка аiланба, / Кÿн алыска кÿзеп пар, / Ойто каjа аiланба! / Темiр-каан, тöс, мыны тартын! / Jеткер jурту мынаң ары сÿрÿлÿп пар. / Jек jаман аiдалып пар. / Темiр-каан-тöзiм, / Кÿн jаркыка jеткер jаманда чыгарбазын, / Ӱзÿт jаманды оiто перi этпегер. / Темiр-каан, тöзiм, тартыгар!
<У шести развилин не кружи! / В преисподнюю иди! / Ниже преисподней спустись! / К духу нижнего [мира] притянись, / На солнечный свет не возвращайся, / Туда, где нет солнца, охотно иди, / Обратно не возвращайся, / Темир-хан, покровитель мой, притяни его к себе! / Злого духа из дома изгоняем, / Кровожадного, злого изгоняем. / Темир-хан, покровитель мой, / Пусть на свет солнечный злого духа-jеткер’а4 не вы- пускает. / Духа-юзюта вновь сюда не выпускает. / Темир-хан, покровитель мой, его притяните!>  [11. Ф. 16. Оп. 1. Д. 18].

Имя Темир в некоторых текстах встречается в сочетании с именем Кан, что буквально означает ‘кровь, кровный’, ‘родной’:

Кату сынду Кан-Темир / Тулку темир тулуҥду, / Тудуш темир jарынду, / Адам Эрлик айрылган / Кызарар каны jок, / Кыйлатан тыны jок <Кан-Темир, имеющий стан из глухого железа, / С волосами из цельного железа, / От отца Эрлика отделившийся, / У него нет красной крови, / У него нет души умереть>  [12. Ф. 11. Оп. 1. Д. 17].

Коннотация «неуязвимый, крепкий»

Внутренняя форма имени Темир ‘Железный’ имеет коннотацию «неуязвимый, крепкий». Голова, плечи, волосы, лопатка этого божества представляются железными: темир башту ‘железноголовый’, тудуш темир jарынду ‘с железными лопатками’, тулку темир тулуҥду ‘с железными косами (волосами)’, jалбак темир jарынду ‘с широкими железными плечами’ [12. Ф. 11. Оп. 1. Д. 17]. Можно предположить, что этот теоним возник в результате обожествления железа в древности.

О подобии подземных железных титанов и эпических богатырей, закаленных в металле и ставших неуязвимыми, писал Вяч. Вс. Иванов. Так, в алтайском сказании «Маадай-Кара» богатырь сотворен из стали и камня:

Эпос «Маадай-Кара»

Ӧзӧги оныҥ болот бӱткен, / Ӧӧчи оныҥ таш тар бӱткен. / Суу јелбистеҥ ады бӱткен — кара калтар, / Туу јелбистеҥ бойы бӱткен — Маадай-Кара <Нутро (букв. «брюшная артерия». — Н. О.) у него стальным создано, / Пищевод его каменным создан. / Духом воды создан его конь — темно-каурый, / Духом горы создан он сам — Маадай-Кара>  [13. С. 75–76].

В тувинском эпосе «Хунан-Кара» богатырь родился с поясницей из чугуна, с грудью из стали:

Белин көрге, / Шой-биле бүткен, / Хөрээн көрге, / Каӊ-биле бүткен. Оол уруг божуп турган иргин ийин <Глянешь на его поясницу – / Из чугуна сотворена, / Глянешь на его грудь – / Из стали сотворена>  [14. С. 66–67].

Герой нартского эпоса Сосруко был сотворен из камня. Его стальное от рождения тело размягчается в кузне. В абхазских и адыгских сказаниях зачатие, появление на свет и закалка описываются так, словно речь идет об изготовлении человека из небесного железа [15. С. 106].

Нартский герой Сосруко

Титанов («богатырей») подземного мира в своих мистериях алтайские шаманы называли «железноголовыми черными парнями» (темир башту кара уулдар) [12. Ф. 11. Оп. 1. Д. 23]. Как известно, производство железа на территории Греции и Малой Азии получило развитие приблизительно между XII и XI в. до н. э. Тюрки придавали железу особое значение и занимались разработкой его месторождений на заре своей истории. Железо представляло собой важный сырьевой материал для военного дела, оно было необходимо для изготовления оружия. Сибирский археолог А.И. Соловьев пишет, что «в кочевой среде Центральной Азии тюрки прославились как “плавильщики”, ибо в совершенстве владели мастерством добычи и обработки железа. Они наладили широкое производство стремян, и в VI в. стремена распространились от Китая до восточноевропейских степей» [16. С. 130]. В древние времена люди, поклоняясь духам подземного мира, обожествляли металл, отсюда и особая роль кузнеца.

В фольклорных и письменных источниках башкир, как утверждает Ф.Г. Хисамитдинова, сохранились мифонимы, обозначающие духов и божеств того или иного металла: Тимер тəӊре ‘Тенгри железа’, Тимер эйəhе ‘Дух железа’ [17. С. 96]. Металл и металлические изделия являются наиболее мифологизированными предметами в мифологии башкир. У этого народа существуют различные обычаи и обряды, запреты и заговоры, связанные с железом [18], [17. С. 86-100, 152]. По представлениям башкир, не только сами металлические предметы, но и их названия выполняли обережно-отгонную функцию. Например, в семьях, в которых часто умирали дети, был обычай давать «железные имена» [18. С. 185]. На основе лексического компонента темир ‘железный’ построен целый ряд тюркских личных имен с защитно-пожелательной функцией. Такие имена «с одной стороны, давались с целью испугать нечистые силы, избавить ребенка от недугов, а с другой стороны — “придать” ребенку свойства реалий живой или неживой природы. Так, в татарской культуре, желая ребенку жизненной стойкости, крепости, силы, родители называют его именем, содержащим компоненты тимер ‘железо’ (Минтимер, Тимербай, Тимербулат и др.), булат ‘сталь’ (Айбулат, Булат, Тимербулат и др.), таш ‘камень’ (Бикташ, Ташбай, Ташлыяр, Ташмөхəммəт)» [19. С. 75]. В алтайском ономастиконе также сохранились имена Темир, Темирей, Болот.

Прототип Темир-хана

Прототипом Темир-хана могла быть реальная историческая личность. В истории Золотой Орды правителей с именем Тимур было несколько. Так, «в период междоусобиц, сотрясавших Золотую Орду после 760/1359 г., в Крыму утвердилась одна ветвь потомков Джочиева сына Тока-Темюра. Вначале они были вассалами Токтамыша, но затем, с начала XV в., полностью сбросили с себя зависимость от Золотой Орды и образовали самостоятельное Ханство во главе с Хаджжи-Гиреем (умер в 871/1466 г.)» [20. С. 212]. Темир-ханом тюрки могли называть и известного в истории правителя Тимура (1336–1405) – среднеазиатского полководца, завоевателя, основателя династии Тимуридов. Таким образом, теоним Темир-хан мог возникнуть в результате перехода из разряда личных имен. Мифологизацию образа хана с именем Темир (Тимур) можно объяснить тем, что в своих мистериях алтайские шаманы наряду с божествами призывали духов своих предков-шаманов, прежних правителей-ханов (см. далее Керей-каан, Падыш Керей).

Кӧмӱр-каан

Кӧмӱр-каан (букв. «Уголь-хан») – божество подземного мира, считающееся одним из сыновей Эрлика. В мистерии шамана Мекечи Кёмюрхан – отец «семерых сыновей», грозный дух, повелитель различных стихийных бедствий. Его сыновьями являются: кер jутпа – глотало, абра – чудовище, ополор – медведи, грозные духи ада [11. Ф. 16. Д. 15, 9, 22]. В следующем примере эпитет кӧк ‘синий’ конкретизирует облик этого божества: «Кӧӧлӧктиҥ кӧк саю / Кӧмӱр-каанныҥ кӧк тӱмен» <Угольный синий камень, / Десятитысячная синева Кёмюр-хана> [12. Ф. 11. Оп. 1. Д. 17] (кӧӧлӧк ‘уголь’, нижне-бийское поднаречие аладагского языка, или языка черневых татар, – по классификации В.И. Вербицкого [СААНТЯ, 186]). Мотивировкой имени Кёмюр является то, что темные духи подземного мира сравнивались с мраком, темнотой, черным углем, добываемым в недрах земли (ср. теоним Караш < кара ‘черный’).

Кӧӧ-каан

Кӧӧ-каан (букв. «Сажа-хан») – божество подземного мира, один из сыновей Эрлика. Поскольку это имя встречается лишь в одном тексте, его можно считать окказиональным, возникшим по аналогии с именем Кöмÿр-каан ‘Уголь-хан’. Во внутренней форме этих имен содержится указание на признаки существ подземного мира – «темный, черный», которые присутствуют и в апеллятивах кöмÿр ‘уголь’, кöö ‘сажа’, на основе которых они созданы:

Кöмÿр-каан, Кöö-каан, / Эрликтиҥ jети уул[ы], <…> Темир башту кара уулдар, / Кам кижиге jезек болгон, / Курчу болгон. / Эр эжикке тÿнеп jат. / Алтыгы ороонго тÿнеп кöр, / Эр эжикке jакшы кöр! <Кёмюр-хан, Кёё-хан, / Семь сыновей Эрлика. … Железноголовые черные парни, / Шаману броней служащие, / Обручем служащие, / У двери ночующие, / В преисподней живущие, / Дверь хорошо сторожите!>  [12. Ф. 11. Оп. 1. Д. 23].

Вряд ли имя возникло на основе мифологизации имени исторической личности, как некоторые другие (типа Темир-каан, Керей-каан, о котором см. ниже).

Пий Маатыр / Бий Маатыр

Пий Маатыр / Бий Маатыр (букв. «Господин Богатырь») – божество подземного мира, один из сыновей Эрлика, представляющийся богатырем с каменными локтями и грудью. Баi ‘Святой’ в составе имени Маатыр встречается редко. Второй компонент данного теонима – лексема Пий / Бий ‘Господин’ – подчеркивает статус персонажа, а также почтительное отношение шамана к божеству. Озвонченный фонетический вариант Бий характерен для текстов, записанных у телеутов и алтайцев, а оглушенный вариант – для текстов, записанных у северных этнических групп (туба, куманды, чалканду и др.).

Сопровождающий теоним Маатыр эпитет таш билектӱ ‘с каменным локтем’ подчеркивает необычный вид божества и его причастность к хтоническому миру:

Таш билектӱ Маатыр! / Туйак jараш кабакту, / Тулку темир öзöктÿ / Таш билектÿ Бий-Маатырым! / Улу тынган тынышту / Уйдыҥ кинин jаяган. / Уйдыҥ кинин jаяп jаткан кату тöс. / Эжике элбек сааныҥ кинин jаяган / Тебезине бозу бажын jаяган, / Jелезине моинчо сузун jаяган <С каменными локтями Маатыр! / С красивыми сросшимися бровями, / С туловищем из цельного железа, / С железными локтями Бий Маатыр! / С большим дыханием / Пуповину коровы сотворяющий. / Пуповину коров сотворяющий грозный дух. / Для двери (т.е. для дома. – Н.О. ) пуповины [детей] создающий, / Для загона головы телят создающий, / Для привязи и ошейников души создающий>  [12. Ф. 11. Оп. 1. Д. 10].

Рождение героя из камня – известный сюжет в эпосе разных народов: тюркских, монгольских, иранских и др. Он встречается и в нартском эпосе абхазов, уходящем своими корнями в индоиранскую мифологию. Образ Митры, рожденного из камня, Ж. Дюмезиль сопоставлял с образом Митры, «рожденного из скалы», «бога из скалы», представленным в митраитских текстах на греческом языке [21. С. 70-71], [32. С. 69].

Появление эпитетов таш ‘каменный’ и кöмÿр ‘уголь, угольный’ при именах можно объяснить тем, что божествам нижнего мира приписывались признаки и свойства объектов подземного мира, в частности полезных ископаемых (угля, камня), добываемых в недрах земли и перерабатываемых человеком в железо, медь, чугун. В первом случае выделяется признак твердости, прочности, а во втором – признак цвета. Божеству приписывается символическая функция создателя крупного рогатого скота, коров. Согласно мифу, корова была создана божеством нижнего мира, поэтому она считается животным с холодным дыханием. Принося Пий Маатыру в жертву черного быка или вороную, пегую, серую, гнедую кобылу, обычно просили увеличить поголовье крупного рогатого скота, удои молока:

Ак сагалду адалар, / Аiры эмчектÿ энелер. / Таш пiлектÿ Бiй Маатыр! / Пеш пiлектÿ Пiй Маатыр. / Пiй Паатырдың адазы / Улу адам Пос Эрлiк, / Jер чабылған улузы, / Тöнöдiнге мал сурадым. / Тöрт эмчек сÿт сурадым, / Аркыт саба толузы, / Алты ÿjеге кiн сурадым… <Белобородые отцы мои, / Грудью [кормившие] матери мои. / С каменными локтевыми костями Бий Маатыр! / С пятью локтями Бий Маатыр! / Отец Пий-Маатыра! / Великий отец мой — Пос Эрлик! / Земля его полна народами, / Для кобылы скот прошу, / Для четырех сосков молока прошу, / Чтобы кадку и ведра наполнять. / Для шести поколений пуповины прошу…>  [11. Ф. 16. Оп. 1. Д. 16].

Керей-каан

Керей-каан (букв. «Могущественный хан») – божество подземного мира, один из сыновей Эрлика, представляющийся богатырем со стальным запястьем. Эпитет jес ‘стальной’, сопровождающий имя, подчеркивает неуязвимость Керей-хана: «Jети одулу jес билектӱ Керей-каан» <С семью станами, со стальным запястьем Керей-хан> [12. Ф. 11. Оп. 1. Д. 17]. Алтайские шаманы обращались к нему при лечении головной и сердечной боли.

Теоним встречается и в пантеоне хакасов. Так, в тексте «Слова к Ерлик-хану», зафиксированном Н. Ф. Катановым в поселении на левом берегу реки Таштып, отмечается следующее: «Ты, царь Кирей, не называешь своими детьми (мужчин), живущих подле тебя! Ты, царь Кирей, имеющий много имен, не называешь своими невестками (женщин), имеющих черные глаза! Если и есть место твоего жительства, так это в верховьях Малого Абакана! Если и есть место твоих игр, так это на берегу Большого Абакана!» [1. С. 557–558]. Там же отмечается, что «перед тем, как шаманить Ерлик-хану, мы не колем скотины; шаманят, наливши бузы (браги. – Н.О.) в маленькие кадушки. Ерлик-хану шаманят ночью».

Прототипом божества мог быть мифологизированный образ реального хана с именем Керей (Герей). Родовое имя Гирей (Гирай), известное из истории ханов крымской и казанской династий, происходит от названия рода керей, входившего в состав Золотой Орды и оказывавшего помощь Хаджи-Гирею – основателю династии Гиреев [20. С. 212]. В XV в. первым правителем Казахского ханства был Керей-хан [23. С. 39–40]. Традиция возводить своих прежних легендарных правителей, или ханов, в шаманский пантеон, безусловно, была связана также с верой древних народов в существование загробной жизни души. Достаточно вспомнить героя древних шумерских сказаний — Гильгамеша, который стал судьей в загробном мире, а также защитником людей от демонов. Его изображения помещали у входа в дом, поскольку считалось, что таким образом жилье защищалось от злых духов [24. С. 103–108].

Ханы Керей и Жанибек

Имя божества Керей-хан, скорее всего, возникло в результате трансонимизации, перехода из разряда личных имен. Имя Керей также встречается в сочетании с заимствованием, обозначающим титул восточных мусульманских государей, – Падыш (< ‘падишах’).

Падыш-Керей

‘Падишах-Керей’ – божество подземного мира, один из сыновей Эрлика, который перевозит души умерших через реку на лодке без весел: «Кайгы jок кыр кеме / Канады jок кува сал / Падыш-Керей» <Без весел отесанная лодка, / Без крыла серая лодка> [12. Ф. 11. Оп. 1. Д. 17]. Персонаж с аналогичной функцией встречается в шумеро-вавилонской и древнегреческой мифологиях. Древние шумеры и вавилоняне считали, что в подземное царство Кур можно попасть, лишь переправившись через реку с помощью перевозчика на лодке – проводника душ на тот свет [25. С. 180]. Образ лодочника напоминает и образ сурового старого Харона, перевозчика душ в подземное царство Аида в древнегреческой мифологии. В результате устной трансляции фольклора и утраты мифологической конкретики у заимствованного образа божества сохранилась лишь его функция, которая затем была перенесена на теоним Керей, возникший в результате трансонимизации (см. выше).

Первый компонент теонима, Падыш (< ‘падишах’), обозначающий титул восточного правителя, также указывает на то, что создателями или трансляторами этого образа, возможно, являлись тюрки-мусульмане. Ведь во времена правления абсолютных монархов императоры, короли, цари, султаны, ханы представлялись воплотителями воли бога или сами являлись божествами.

Заключение

Таким образом, в рассмотренных теонимах отражены шаманские верования древних тюрков, связанные с культом железа и культом исторических личностей. Теонимы Темир-каан, Кöмÿр-каан, Кöö-каан могли возникнуть в процессе онимизации, когда образ метафизической сущности конструируется на основе свойств и признаков объектов материального мира. Мотивировочный признак теонима Темир-каан в таком случае – твердость, прочность, неуязвимость, признак теонимов Кöмÿр-каан, Кöö-каан – чернота. С другой стороны, теонимы Темир-каан, Керей-каан, Падыш-Керей могли появиться в результате трансонимизации, обусловленной мифологизацией имен исторических личностей, и переходом из разряда личных имен.

Н. Р. Ойноткинова (статья подготовлена по проекту РФФИ № 17-04-00314 ОГН-А «Типология обрядового фольклора алтайцев: слово, музыка, действие».)

Список источников

Сокращения

В названиях языков:

др.-тюрк. - древнетюркский 
др.-уйг. - древнеуйгурский 
ног. - ногайский
уйг. - уйгурский